Wednesday, 5 July 2017

Azamgarh : History, Culture and People

आजमगढ़ : इतिहास और संस्कृति 

                         - हरिशंकर राढ़ी 

आजमगढ़ रेलवे स्टेशन    फोटो : हरिशंकर राढ़ी 
रामायणकालीन महामुनि अत्रि और सतीत्व की प्रतीक उनकी पत्नी अनुसूया के तीनों पुत्रों महर्षि दुर्वासा, दत्तात्रेय और महर्षि चन्द्र की कर्मभूमि का गौरव प्राप्त करने वाला क्षेत्र आजमगढ़ आज अपनी सांस्कृतिक विरासत और आधुनिकता के बीच संघर्ष करता दिख रहा है। आदिकवि महर्षि वाल्मीकि के तप से पावन तमसा के प्रवाह से पवित्र आजमगढ़ न जाने कितने पौराणिक, मिथकीय, प्रागैतिहासिक और ऐतिहासिक तथ्यों और सौन्दर्य को छिपाए अपने अतीत का अवलोकन करता प्रतीत हो रहा है। आजमगढ़ को अपनी आज की स्थिति पर गहरा क्षोभ और दुख जरूर हो रहा होगा कि जिस गरिमा और सौष्ठव से उसकी पहचान थी, वह अतीत में कहीं खो गयी है और चंद धार्मिक उन्मादी और बर्बर उसकी पहचान बनते जा रहे हैं। आजमगढ़ ने तो कभी सोचा भी न होगा कि उसे महर्षि दुर्वासा, दत्तात्रेय, वाल्मीकि, महापंडित राहुल    सांकृत्यायन, अयोध्या सिंह उपाध्याय ‘हरिऔध’, शिक्षाविद अल्लामा शिबली नोमानी, कैफी आजमी और श्यामनारायण पांडेय के बजाय बटला हाउस, आतंकवाद, जातिवादी राजनीति और अपराध से जाना जाएगा।

इतिहास- 

पौराणिक आख्यानों और रामायण काल की भौगोलिक स्थिति का आकलन करें तो यह कोशल राज्य का एक हिस्सा था। ऋषि विश्वामित्र राम-लक्ष्मण को सरयू (घाघरा) के किनाने-किनारे लेकर बलिया होते हुए जनकपुर सीता स्वयंवर में ले गए थे। जनश्रुति के अनुसार वे एक रात्रि सरयूतट पर दोहरीघाट में विश्राम किए थे, इसीलिए इसका नाम दोहरीघाट पड़ा। महराजगंज स्थित भैरव बाबा का स्थान एक विचित्र बिंदु पर पड़ता है और यह तत्कालीन संस्कृति के एक केंद्र  के रूप में था। विचित्रता यह है कि भैरव जी से पश्चिम में अयोध्या, उत्तर में गोरखनाथ की भूमि गोरखपुर और दक्षिण में बाबा विश्वनाथ की नगरी और भारत की सांस्कृतिक राजधानी वाराणसी बराबर दूरी पर हैं। यहां से ये तीनों स्थान लगभग चालीस कोस (120 किमी) की दूरी पर हैं। यह अपनी संस्कृति, शौर्य और आस्था के लिए प्रसिद्ध था और जनश्रुति के अनुसार यहां पर राजा दक्ष ने यज्ञ किया था।
आजमगढ़ की सरकारी वेबसाइट और कुछ अन्य स्रोतों की मानें तो रामकाल में आजमगढ़ में राजभर या भर समुदाय का वर्चस्व था और उसी की सत्ता थी। चूंकि इस क्षेत्र में बाहरी शक्तियों के आक्रमण का भय कम था, इसलिए यहां किलों तथा अन्य राजकीय महलों का कोई अवशेष नहीं मिलता। यदि आजमगढ़ में किलों की बात की जाए तो एक किला घोसी में है जो राजा घोष ने बनवाया था। किंतु, इस पर भी मतभेद है। कुछ लोगों का कहना है कि इसे असुरों ने बनवाया था।

महराजगंज, आजमगढ़ में  (भैरोजी मंदिर )  
फोटो : हरिशंकर राढ़ी
आजमगढ़ का प्राचीन इतिहास अन्य भारतीय स्थानों की भांति अप्रमाणित ही है क्योंकि भारत में कभी इतिहास लिखने की परंपरा ही नहीं रही। देश का इतिहास और इतिहास लेखन पहले अंगेरेजों ने सत्यानाश को समर्पित किया और बाद में प्रायोजित तौर पर लिखने वाले ‘महान वामपंथी इतिहासकारों’ ने। भारतीय पुरातत्त्व सर्वेक्षण ने भी कुछ पाने के लिए कोई खास जहमत नहीं उठाई और यदि कहीं उठाई और प्रमाण भी दिया तो सरकारों और ‘बुद्धिजीवियों’ ने मानने से साफ इन्कार कर दिया। विश्वास न हो तो अयोध्या प्रकारण देख सकते हैं। आजमगढ़ में ऐसे अनेक स्थल हैं जिनकी खुदाई की गई होती तो अनेक रहस्यों से पर्दा उठता। भैरोजी में जहां मिडिल स्कूल  यदि वहां के ऊँचे टीले की खुदाई होती तो कुछ रहस्योद्घाटन हो सकता था। किसी समय यहां कूपर साहब का बंगला था और उससे पहले यहां शुजाउद्दौला के समय हिंदुओं और मुसलमानों में संघर्ष हुआ था।
1192 के तराइन के युद्ध में पृथ्वीराज चैहान मुहम्मद गोरी के हाथों पराजित हुआ तथा उसे बंदी बनाकर गजनी ले जाया गया और वहीं उसे मार डाला गया। 1193 में जयचंद भी मारा गया और वाराणसी सहित आजमगढ़ (तब आजमगढ़ वाराणसी का ही एक भाग था और आजमगढ़ नामकरण नहीं हुआ था) गोरी के नुमाइंदों के हाथ में आ गया।

आजमगढ की स्थापना और नामकरण

यह एक निर्विवाद तथ्य माना जाता है कि आजमगढ़ की स्थापना आजमशाह ने की थी और उसी के नाम पर इस शहर का नाम आजमगढ़ रखा गया। जनश्रुतियों, विकीपीडिया और आजमगढ़ गजेटियर (Azamgarh Gazetteer, Vol XXXIII, of the District Gazetteer of the United Province of Agra and Oudh, Edited and Compiled by DRAKE –BROCKMAN – ICS. Published in 1911) के अनुसार आजमगढ़ की स्थापना ऐलवल और फुलवरिया गांवों के ध्वंशावशेषों पर की थी। किसी समय मेहनगर के गौतम राजपूत शासक विक्रमाजीत बहुत प्रभावशाली थे किंतु कालांतर में टैक्स इत्यादि की अदायगी न कर पाने के कारण उन्हें शुजाउद्दौला के दरबार में पेश होना पड़ा। उसके सामने दो स्थितियां थी - या तो अपने राज्य से हाथ धोएं या फिर इस्लाम स्वीकार करें। हालांकि इन शर्तों का कोई ठोस प्रमाण नहीं मिलता, किंतु उस समय की मुगल प्रवृत्ति को देखते हुए इस पर सहज विश्वास हो उठता है। विक्रमाजीत ने अपनी सत्ता बचाने के लिए इस्लाम धर्म स्वीकार कर लिया। उसने एक मुस्लिम युवती से शादी की जिससे दो पुत्र - आजमशाह और अजमत शाह पैदा हुए। आजमशाह ने आजमगढ़ की स्थापना की और अजमत शाह ने अजमतगढ़ बसाया जो जीयनपुर बाजार के पास सगड़ी तहसील में पड़ता है। आजमगढ़ की सरकारी वेबसाइट और आजमगढ़ गजेटियर के अनुसार आजमगढ़ की स्थापना सन् 1665 ई0 में हुई, हालांकि कुछ स्थानीय जानकारों का मानना है कि यह वाकया सन् 1770 के आस-पास का होगा क्योंकि शुजाउद्दौला का शासनकाल तभी माना जाता है। विकीपीडिया के मुताबिक विक्रमाजीत मुगलों के दिल्ली दरबार अपनी राज्य सीमा बढ़ाने की इच्छा लेकर गए थे। उन्हें वहां आजमगढ़ के इर्द-गिर्द 22 परगना दे दिए गए किंतु इसके बदले उन्हें इस्लाम कुबूल करना पड़ा।

आजमशाह की कन्नौज में 1675 ई0 में मृत्यु हो गई। अजमत शाह ने अजमतगढ़ में शासन करना शुरू तो किया किंतु वह कभी मजबूत शासक नहीं बन पाया। छबीले राम ने 1688 में अजमतगढ़ पर धावा बोल दिया और अजमत शाह जान बचाने के लिए गोरखपुर की ओर भागा। दोहरीघाट के निकट जब वह घाघरा पार कर रहा था तभी चिल्लूपार (बड़हलगंज) की ओर से उसे रोक लिया गया। अजमत शाह घाघरा मेें डूब गया या मार दिया गया। उसका पुत्र इकराम शासन व्यवस्था देखता था। उसके छोटे भाई  का नाम मोहब्बत था। अंततः इस परिवार से केवल मोहब्बत का पुत्र इरादत ही बचा जो सिमटी हुई जमींदारी संभालने लगा।

अंगरेजों के शासनकाल में 18 सितंबर, 1832 को आजमगढ़ आधिकारिक रूप से जिला बना और अलग से कलेक्टरेट बनाई गई। मि0 थामसन जनपद के पहले कलेक्टर बने जो आगे चलकर कंपनी के ले0 गवर्नर बने।


स्वाधीनता का प्रथम संग्राम और आजमगढ़

अंगरेजों ने आजमगढ़ के भौगोलिक, ऐतिहासिक महत्त्व और यहां के लोगों का जुझारूपन देखते हुए सदैव बड़ी गंभीरता से लिया। सन् 1857 के आंदोलन में आजमगढ़ में अंगरेजों की 17वीं बटालियन डेरा जमाए थी। आंदोलनकारियों से भयंकर युद्ध हुआ और एक बार अंगरेजों के पांव उखड़ने लग गए थे। फिर लखनऊ से 19वीं और 34वीं बटालियन की मदद मिली और वे आंदोलन को कुचलने में कामयाब रहे।

प्रथम स्वाधीनता संग्राम में लखनऊ एक महत्त्वपूर्ण केंद्र रहा था। बेगम हजरत महल के संघर्ष के किस्से मशहूर हैं। एक बार लखनऊ जीत के बाद भी अंगेरजों के हाथ से निकल गया था और स्वाधीनता सेनानियों की विजय हो गई थी। किंतु उसके बाद अंगरेजों ने दूसरी टुकड़ियां और कप्तान भेजकर लखनऊ को जीत लिया। इस जीत का जश्न इंग्लैंण्ड में जोर-शोर मनाया गया और मरने वाले अंगरेज सिपाहियों को शहीद की संज्ञा दी गई। अंगरेज कवि अल्फ्रेड लार्ड टेन्नेशन की कविताओं के प्रशंसक भारत में भी बहुत से हैं। वह रानी विक्टोरिया का जमाना था और इंग्लैण्ड में उपनिवेश विस्तार की देशभक्ति चरम पर थी। विक्टोरिया काल में अंगरेजी साहित्य पूरी तरह राजभक्त हो चुका था और साहित्य में प्रेम, शृंगार और कोमल भावनाओं को निंदनीय दृष्टि से देखा गया। विक्टोरिया कालीन अंगरेजी साहित्य की प्रमुख विशेषता यह थी कि इंग्लैण्ड की शासक महिला होने के बावजूद महिलाओें को पथभ्रष्टिका के रूप में देखा गया और उन्हें विकास और विस्तार के मार्ग में बाधा माना गया। उनके यौन आकर्षण और प्रेम की निंदा की गई और शारीरिक संबंधों के लिए दंडित किया गया। राबर्ट ब्राउनिंग की कविता ‘माई लास्ट डचेस’ और ‘परफीरिया’ज लवर’ उनकी महिला विरोधी प्रतिनिधि कविताएं हैं। इस क्रम में लाॅर्ड टेन्नेशन का उल्लेख करना परमावश्यक है जिन्हें एक कवि के तौर पर बहुत सम्मान मिलता है। बहुत कम लोग जानते हैं कि टेन्नेशन ने ‘डिफेंस आॅफ लकनाॅऊ’ नाम की एक लंबी कविता लिखी है जिसमें 1857 के युद्ध में लखनऊ युद्ध गंवाने वाले अंगरेज सैनिकों को शहीद के तौर पर श्रद्धांजलि दी गई है और पुनः जीतने वालों की स्तुति की गई । इतना ही नहीं, भारतीय विद्रोहियों को अपशब्द भी कहा गया है। पढ़कर ऐसा लगता है कि लखनऊ टेन्नेशन की पुश्तैनी जायदाद रही हो और भारतीयों ने उस पर जबरन कब्जा कर लिया हो।

अठारहवीं सदी के प्रारंभ में आजमगढ़ जौनपुर और गाजीपुर की सरकारों के अधीन रहा। उस समय आजमगढ़ का राजा मोहब्बत शाह था। सन् 1857 की क्रांति में आजमगढ़ ने बढ़-चढ़ कर हिस्सा लिया और वीर कुंवर सिंह के नेतृत्व में भयंकर संघर्ष हुआ। 3 अक्टूबर, 1929 को महात्मा गंाधी ने आजमगढ़ का दौरा किया और श्रीकृष्ण पाठशाला में एक सभा का आयोजन हुआ जिसमें लगभग 75000 लोगों ने हिस्सा लिया तथा 5000 रुपये गांधी जी को भेंट किया गया।

भारत छोड़ो आंदोलन में भी आजमगढ़ ने अपने हिस्से की क्रांति में कोई कसर नहीं छोड़ी। सरायमीर के निकट रेलवे लाइन उखाड़ दी गई, तरवां थाना फूंक दिया गया और महराजगंज थाने को भी लगभग कब्जे में ले लिया गया। अंततः आजादी का जश्न मनाने में भी आजमगढ़ पीछे नहीं रहा।

तमसा: 

आजमगढ़ को पवित्र तमसा तट पर स्थित सबसे बड़ा शहर होने का सौभाग्य प्राप्त है। तमसा आज भी बह रही है और आजमगढ़ का लगभग तीन ओर से परिवेष्टित किए हुए है, ठीक वैसे ही जैसे काशी को गंगा ने कर रखा है। लेकिन, भौतिकता और लालच के दौर में होने वाले विकास और असंवेदनशीलता से वह भी धीरे-धीरे अन्य नदियों की भांति काली और मैली हो रही है। तमसा छोटी भले हो, उसका सांस्कृतिक, पौराणिक और ऐतिहासिक महत्त्व कम नहीं है। इसी के पावन तट पर आदि कवि महर्षि वाल्मीकि का आश्रम था, जहां आदिकाव्य रामायण का सृजन हुआ। इसी आश्रम में सीता का वनवास कटा और लव-कुश का जन्म हुआ। यहीं महर्षि वाल्मीकि को प्रथम छंद ज्ञान हुआ और उनका विश्वविख्यात श्लोक ‘मा निषाद प्रतिष्ठाम...’ प्रकट हुआ। इसी के तट पर भगवान दत्तात्रेय का आश्रम भी है जहां तमसा अपनी छोटी बहन कुंवर नदी से संगम करती है तो दुर्वासा का आश्रम तमसा और मझुई के संगम पर है।

तमसा आज जैसी भी स्थिति में हो, रामायण काल में यह एक पवित्र और महत्त्वपूर्ण नदी थी। गोस्वामी तुलसीदास ने अयोध्या कांड में इसका कई बार उल्लेख किया है। राम वनगमन और भरत के मनाने जाने के क्रम में तुलसीदास जी ने इसके महत्त्व को रेखांकित किया है। राम को वन में छोड़कर वापस आए सुमंत्र महाराज दशरथ को राम के वनगमन का वृत्तांत सुनाते हुए कहते हैं -
प्रथम बासु तमसा भयउ, दूसर सुरसरि तीर।
न्हाइ रहे जलपान करि सिय समेत रघुबीर ।। रामचरित मानस, अयो0 150।।

जब भरत राम को मनाने चित्रकूट के लिए गए तो उनका प्रथम रात्रि विश्राम तमसा तट पर ही हुआ था। रामचरित मानस का प्रसंग देखिए-
तमसा प्रथम दिवस करि बासू। दूसर गोमति तीर निवासू ।। अयोध्या0 187-8 ।।

भरत ने वापसी में चित्रकूट से अयोध्या की यात्रा कुल चार दिनों में की थी। उनकी दुखकातर मानसिकता को समझा जा सकता है। वापसी में पहला दिन तो बिना आहार के ही बीत गया था, ऐसी स्थिति में न गंगा ही अच्छी लगी होगी और न तमसा ही।
महर्षि वाल्मीकि के जीवन में तो तमसा बहुत गहराई तक समाई हुई थी। उन्होंने तमसा को और तमसा ने उन्हें गरिमा प्रदान की। ‘रामायण’ बालकांड के द्वितीय सर्ग में ही महर्षि वाल्मीकि तमसा को लेकर लिखते हैं-
स तु तीरं समासाद्य तमसाया मुनिस्तदा।
शिष्यमाह स्थितं पाश्र्वे दृष्ट्वा तीर्थकर्दमम् ।।4।।
अकर्दममिदं तीर्थं भरद्वाज निशामय।
रमणीयं प्रसन्नाम्बु सन्मनुष्यो यथा ।।5।।
न्यस्यतां कलशस्तात दीयतां वल्कलं मम।
इदमेवावगाहिष्ये तमसातीर्थमुत्तमम् ।।6।।

अर्थात् तमसा के तट पर पहुंचकर वहां के घाट को कीचड़ से रहित देखकर मुनि ने अपने पास खड़े हुए शिष्य से कहा - भरद्वाज देखो, यहां का घाट बहुत सुंदर है। इसमंे कीचड़ का नाम नहीं है। यहां का जल वैसा ही स्वच्छ है, जैसा सत्पुरुष का मन होता है। तात, यहीं कलश रख दो और मुझे मेरा वल्कल वस्त्र दो। मैं तमसा के इसी उत्तम तीर्थ में स्नान करूंगा।’
वनगमन के समय राम ने सीता और लक्ष्मण सहित तमसा तट पर रात्रि विश्राम किया था, जिसका उल्लेख रामचरित मानस में सुमंत्र के मुख से मिलता है। इसका वर्णन महर्षि वाल्मीकि ने भी किया है-
ततस्तु तमसातीरं रम्याश्रित्य राघवः ।
सीतामुद्वीक्ष्य सौमित्रिमिदं वचनमब्रवीत ।। रामायण, अयो0 सर्ग 46, श्लोक -1

उसी तमसा को हमारी विकसित सभ्यता और सुख-सुविधा मुंह चिढ़ा रही है। शायद ही उसे विश्वास होता हो कि कभी उसके तट पर भगवान श्रीराम को आश्रय मिला होगा और उन्होंने उसके सौन्दर्य और पवित्रता की भूरि-भूरि प्रशंसा की होगी। ऐसा भी एक दिन रहा होगा कि उसने न जाने कितने ऋषियों को अपने तट पर बसाया होगा और उनकी प्रशंसा पाई होगी। अब तो हमें भौतिक और अंधाधंुध विकास चाहिए।

तमसा, जिसे स्थानीय तौर पर प्रायः टौंस या टौंसिया के नाम से पुकारा जाता है, आजमगढ़ को पश्चिम, दक्षिण और पूरब से घेरे हुए है। पहले इस पर एक मात्र पुल था जो आजमगढ़ को जौनपुर-वाराणसी रोड से जोड़ता था। अंगरेजों का बनवाया हुआ। बाद में कलेक्टरी मैदान के पास एक और पुल बना जो अब अपर्याप्त सिद्ध होता है। आजकल अंगरेजों के बनाए पुल को तोड़कर नया पुल बनाया जा रहा है। सिधारी के पास का पुल पूरबी हिस्सों को जोड़ता है।
आजमगढ़ रेलवे स्टेशन    फोटो : हरिशंकर राढ़ी

रेल यातायात:  

रेल यातायात की दृष्टि से आजमगढ़ अब देश के प्रमुख हिस्सों से ठीक से जुड़ गया है। एक समय था कि यह जनपद रेलवे से लगभग वंचित था। सन 1997 में ब्राड गेज के चालू होने से पूर्व यहां के लोगों के लिए वाराणसी या शाहगंज ही आश्रय हुआ करता था। ऐसा नहीं था कि आजमगढ़ में रेल लाइन नहीं थी, थी किंतु मीटर गेज और प्रमुख मार्ग पर न होने से वह नहीं के बराबर ही थी। आज का आजमगढ़ रेलवे स्टेशन तब स्थानीय आजमगढ़ियों की बोली में पल्हनी स्टेशन के नाम से जाना जाता था और 75-80 की उम्र वाले आज भी उसे पल्हनी ही कहते हैं क्योंकि मुख्य शहर से लगभग तीन किमी की दूरी पर पल्हनी नामक गांव में यह बना था। आजमगढ़ गजेटियर के अनुसार आजमगढ़ 8 जून 1898 को तुर्तीपार मऊ रेलखंड से कनेक्ट हुआ था जो उस समय बंगाल और उत्तर पश्चिम रेल प्रखंड में पड़ता था। इसी तिथि पर मऊ- आजमगढ़ खंड को भी चालू किया गया जिस पर खुरहट, मोहम्दाबाद गोहना और जहानागंज रोड स्टेशन थे। 15 मार्च 1899 को इंदारा स्टेशन से बलिया लाइन को खोला गया और तुर्तीपार लाइन को बनारस तक विस्तारित किया गया। 14 फरवरी 1903 को मऊ-आजमगढ़ लाइन को शाहगंज से जोड़ दिया गया, अर्थात आजमगढ़ मुख्य रेलपथ से जुड़ गया और जौनपुर-वाराणसी पहुंचना आसान हो गया। 1904 में घोसी होते हुए दोहरीघाट के लिए रेलवे लाइन खोल दी गई और बाद में शाहगंज से गोशाईंगंज होते हुए फैजाबाद के लिए ट्रैक बिछाने का सर्वेक्षण किया गया।
आजमगढ़ रेलवे स्टेशन का एक दृश्य  
 फोटो : हरिशंकर राढ़ी
कालांतर में वाराणसी - शाहगंज - फैजाबाद लाइन ब्राडगेज बन गई और आजमगढ़ -शाहगंज लाइन मीटर गेज ही। परिणाम यह हुआ कि यह रेल सेक्शन लगभग अनुपयोगी और अन्य क्षेत्रों से कटा ही रह गया। सन 2000 के आसपास आजमगढ़- दिल्ली (1997 के आसपास ब्राडगेज बन जाने पर ) कैफियात एक्सप्रेस चलने के पूर्व मैं भी दिल्ली की ट्रेन पकड़ने या तो गोरखपुर या फैजाबाद जाया करता था।

रेलवे के सुविधा अच्छी न होने से आजमगढ़ का रोडवेज बसस्टेशन काफी विकसित हुआ और यह आज भी उत्तर प्रदेश के बड़े बस स्टेशनों में एक है। यहां से प्रदेश के लगभग हर जिले के लिए बसें हैं और गाजीपुर तथा बलिया डिपो की बसें भी इसकी संख्या और सुविधा में वृद्धि करती हैं।
आजमगढ़ रेलवे स्टेशन पर  लेखक  हरिशंकर राढ़ी







विकास के इस युग में भी आजमगढ़ एक अदद हवाई अड्डे के लिए तरस रहा है। लखनऊ से पूरब जाने पर अगला हवाई अड्डा गया और पटना ही है जो बिहार में लगभग 500 किमी की दूरी पर है। मजे की बात है कि आजमगढ़ फैजाबाद रोड पर कप्तानगंज के पास मंदुरी में हवाई अड्डा बनकर तैयार है और इसका ट्रायल भी हो चुका है। न जाने कौन सी समस्या है कि इसे चालू नहीं किया जा सका।  इसके चालू होते ही आजमगढ़ ही नहीं, बलिया, दक्षिणी गोरखपुर, अंबेडकरनगर देश की हरेक हिस्से से जुड़ जाएंगे। जब सन 2014 के चुनाव में यहां से सांसद के तौर पर श्री मुलायम सिंह यादव चुने गए थे और उन्हीं के पुत्र श्री अखिलेश यादव की प्रदेश में सरकार थी, तब लोगों की आशाएं आसमान चूमने लगी थीं। किंतु ढाक के वही तीन पात। मंदुरी हवाई अड्डा उस दिन की बाट देख रहा है जब उसके रनवे पर कोई ऐसा विमान उतरे जिसमें आजमगढ़ की मिट्टी का कोई नाॅन वीआईपी हो।

आजमगढ़ विकास की राह पर है। यहां के लोग सीधे-सरल जरूर हैं किंतु वे विरोध और परिवर्तन की राजनीति में गहरा विश्वास करते हैं। इधर जब से जाति और धर्म की राजनीति का बोलबाला हुआ है, आजमगढ़ उसमें बहुत आगे है। कभी वामपंथियों का गढ़ था, अब जातिवादियों का है। यहां से अनेक कद्दावर नेता निकले किंतु आजमगढ़वासियों को तकलीफ है कि उनमें से किसी ने जिले के विकास के लिए कुछ नहीं किया। पहले स्व0 चंद्रजीत यादव इंदिरा गंाधी की कैबिनेट में मंत्री रहे। उन्होंने कुछ निजी परिचय के लोगों की सुधि ली। जनता सरकार के समय स्व0 रामनरेश यादव उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री हुए। उन्होंने कुछ करने की सोची कि 19 माह में उनकी सरकार का पतन हो गया। बाद में बहुत दिनों तक वे राज्यपाल रहे किंतु आजमगढ़ की याद उन्हें नहीं आई। यह भी दुखद रहा कि आजमगढ़ की जनता ने प्रायः सत्ताविरोध में मतदान किया और उसका दंश झेलने को मिला। हाँ, घोसी के सांसद और इंदिरा गांधी के करीबी स्व0 कल्पनाथ राय ने अपने क्षेत्र में बहुत विकास किया और मऊ को अलग जिला बनवाने में उनका प्रयास स्मरणीय है।
आजमगढ़ की बोली भोजपुरी है। एक अलग सी भोजपुरी जो बनारस और आजमगढ़ के लिए ही बनी है। इसमें न तो बिहार, बलिया और गोरखपुर का दीर्घ विस्तार है और न उच्चारण में ‘ओ’ या बंगाली पुट। यह अवधी और भोजपुरी का एक सीधा मिश्रण है, सपाट है। न तो मिठास की अधिकता और न अवधी की रूक्षता। आजमगढ़ की भोजपुरी यानी बनारसी भाषा। भोजपुरी भाषी क्षेत्रों में आजमगढ़ और बनारस ही ऐसे हैं जहां ‘है’ के लिए ‘हौ’ का प्रयोग होता है और ‘का हो गुरू, का हालि हौ?’ का एकात्म प्रयोग। अभी भी आजमगढ़ में दिखावा और प्रपंच का प्रकोप नहीं है। लोग राजनीति कैसी भी करें, जीवन बड़ी सादगी से जीते हैं।

Sunday, 4 June 2017

Vishunpur (Rarhi ka Pura ) Azamgarh

विशुनपुर (राढ़ी का पूरा), आजमगढ़  का 

                                          --हरिशंकर राढ़ी 

राढ़ियों का गांव विशुनपुर महराजगंज क्षेत्र में महत्त्वपूर्ण स्थान रखता है और इसकी चर्चा पहले के लेखों में की जा चुकी है। दरअसल महराजगंज बाजार का अधिकांश हिस्सा विशुनपुर की जमीन में ही आता है और वहां इनका वर्चस्व सदैव से रहा है। महराजगंज का नया चौक पूर्णतया विशुनपुर की कृषिभूमि में बसा है और अब यह बाजार का सबसे मंहगा और रौनक वाला क्षेत्र है। महेशपुर की भांति विशुनपुर (राढ़ी के पूरा) की स्थापना का समय बताया नहीं जा सकता। आजमगढ़ गजेटियर में महराजगंज के साथ इसका जिक्र बिशनपुर के नाम से है। नाम में आंशिक परिवर्तन निश्चित रूप से अंगरेजों की टेढ़ी जबान के कारण होगा जिससे उन्होंने भारत के अधिकांश शहरों और गांवों की वर्तनी का सत्यानाश कर दिया।

विशुनपुर गांव बांगर क्षेत्र में होने के कारण अपेक्षाकृत समृद्ध था और बाजार के निकट होने से पहुंच में आसान भी। इस गांव के राढ़ी मुख्यतः तीन पूरवे में बसे हुए हैं। सबसे पश्चिम, अक्षयबट से सटा हुआ पोखरा वाला पूरा, फिर बीच का जो सबसे बड़ा है और कुछ घर महराजगंज-कप्तानगंज सड़क से पूरब की ओर। पूरा विशुनपुर महराजगंज टाउन एरिया में आता है अतः साफ-सफाई आदि का विकास हुआ है। गांव के वर्तमान से ज्यादा महत्त्वपूर्ण इसका इतिहास रहा है। एक जमाने में क्षेत्रीय स्तर पर इस गांव का कोई शानी नहीं था। ऐसे कई लोग हुए जो अपनी ताकत और बुद्धि से सम्मानित और विख्यात हुए। हाँ, यह कहा जा सकता था कि राज्य और राष्ट्र स्तर पर पहचान बनाने या बड़े सामाजिक उत्तरदायित्व निभाने में किसी ने बहुत रुचि नहीं दिखाई। बहुत पहले का तो नहीं, किंतु पिछले 70-80 वर्षों का इतिहास कमोबेश बताया जा सकता है, हालांकि यह इतिहास अलिखित है। इसमें से कुछ तो मुझे पिताजी से ज्ञात हुआ था क्योंकि उनका विशुनपुर के राढ़ियों से बहुत अच्छे संबंध थे, आना जाना था और दूसरे वे किस्सागोई में बहुत माहिर थे। कुछ अंश मैंने महेशपुर के बुजुर्गों से सुना था और बहुत कुछ श्री जे0के0 मिश्र का बताया हुआ है। दरअसल, महराजगंज, विशुनपुर और महेशपुर के विषय में इतना लिखने के पीछे श्री मिश्र जी का आग्रह, उत्साहवर्धन, लगातार तकाजे और उनके द्वारा उपलब्ध कराई गई जानकारी का बहुत बड़ा हाथ है। भैरोजी पर लिखने का विचार तो बहुत पुराना था किंतु पिछले साल भैरोजी पर लिखे और ब्लाॅग पर प्रकाशित लेख के बाद मैं इतनी कड़ियां शायद ही इतनी जल्दी लिख पाता। भैरोजी पर लिखे लेख पर पाठकों ने जो रुचि दिखाई, (ब्लाॅग की रीडरशिप काउंटिंग के आधार पर) उससे भी उत्साहवर्धन हुआ। लोग अपने क्षेत्र एवं अपनी श्रद्धा के प्रतीकों के विषय में जानना तो चाहते हैं, किंतु इस पर लेखन कम हो रहा है।
महराजगंज चौक पर लक्ष्मी कांत मिश्र की प्रतिमा 

वह समय था जब क्षेत्र में उच्च तो क्या, माध्यमिक शिक्षा व्यवस्था नहीं थी। ले-देकर एक प्राइमरी विद्यालय और कूपर साहब के जाने के बाद भैरोजी में एक मिडिल स्कूल। हाँ, एक संस्कृत पाठशाला भी भैरोजी में थी जिससे आधुनिक और रोजगारपरक शिक्षा की आवश्यकता की पूर्ति नहंी हो सकती थी। मिडिल से ऊपर की शिक्षा में महराजगंज इंटर काॅलेज की महत्त्वपूर्ण भूमिका रही।(मैं भी इस काॅलेज का छात्र रह चुका हूँ।) महराजगंज इंटर काॅलेज की स्थापना एक विद्यालय के रूप में सर्वप्रथम विशुनपुर के पोखरे के पास- महराजगंज बाजार के बजरंग चैक से देवतपुर जाने वाली सड़क पर- हुई थी। इसके संस्थापक सदस्यों में इस क्षेत्र के प्रसिद्ध स्वतंत्रता सेनानी और सामाजिक कार्यकर्ता स्व0 श्री कृष्णमाधव लाल, अक्षयबट गांव के श्री बाबूराम सिंह और विशुनपुर पोखरा के स्व0 श्री कमलाकांत  मिश्र जी थे। एक शिक्षक के तौर पर मिडिल स्कूल भैरोजी के प्रधानाध्यापक श्री इदरीश मौलवी भी सहायता कर जाते थे। उल्लेखनीय है कि मौलवी इदरीश यहां एक शिक्षक के तौर पर बहुत सम्मानित व्यक्ति थे। कालांतर में यह विद्यालय अधिक जगह की तलाश में अपने वर्तमान स्थान पर स्थापित कर दिया जो गांव प्रतापपुर की जमीन में है। तब यहां जमीन की समुचित उपलब्धता थी। बाद में बगल में थाना स्थापित हो गया और सामने आम की विशाल बाग का उपयोग छात्रगण खेलकूद के लिए करने लगे। जब मैं महराजगंज इंटर काॅलेज का छात्र था (1980 के आसपास) तब इस बाग में प्राय स्वतंत्रता दिवस के कार्यक्रम होते थे और नागपंचमी पर होने वाली कुश्ती भी यहीं आयोजित होने लगी। संभवतः यह 1935-36 की बात होगी।

महराजगंज इंटर काॅलेज के पहले प्रधानाचार्य स्व0 श्री सुदर्शन शुक्ल हुए। आज भी उनकी चर्चा एक योग्य, कर्मठ, सीधे-सरल किंतु सत्यनिष्ठ एवं न्यायनिष्ठ प्राचार्य के रूप में होती है। उनके समय तक इस इंटर काॅलेज की उच्च प्रतिष्ठा थी। हाँ, शुक्ल जी की कृपणता की चर्चा भी बहुत विस्तार से सुनी-सुनाई जाती है। वे काॅलेज में ही रहते थे। तत्कालीन अध्यापकों ने बताया कि वे चपरासी से एक पाव छोटे बताशे मंगाते थे और उसकी गिनती करते थे, क्योंकि वे प्रतिदिन सुबह एक बताशा खाकर पानी पीते थे। यदि किसी दिन बताशा साइज में बड़ा होेने कारण गिनती में एक भी कम होता तो उस चपरासी को दुबारा कन्हैया हलवाई की दुकान पर वापस भेजते और संख्या में पूरे बताशे मंगाते। बाद में स्व0 श्री बाबूराम सिंह प्रधानाचार्य हुए। कठोर तो वे भी बहुत थे, किंतु तब शिक्षा जगत में राजनीति घुस चुकी थी। शिक्षा और विद्यालय खोलना समाजसेवा न होकर निज सेवा होती जा रही थी। परिणाम यह हुआ कि प्रबंधन, प्राचार्य और वरिष्ठ अध्यापकों के झगड़े में शिक्षा पतन की ओर अग्रसर होती गई। आज तो शायद ही कोई इंटर काॅलेज होगा जो स्वस्थ हो, जहां नकल और राजनीति का बोलबाला न हो।

अगर पिछली सदी के मध्य दशक में विशुनपुर के प्रभावी और ताकतवर लोगों की बात की जाए तो कुछ नाम स्वतः ही उभरकर क्षेत्रीय लोगों के मस्तिष्क में आ जाते हैं। इनमें सर्वप्रमुख स्व0 श्री रामनारायण मिश्र, श्री विजय नारायण मिश्र और स्व0 श्री शिवपूजन मिश्र थे। इन लोगों की लंबी जमींदारी और रुतबा था तथा प्रभाव एवं स्वभाव में ये किसी ़क्षत्रिय से कम नहीं  थे। बाद में श्री रामनारायण राढ़ी के पुत्र स्व0 श्री त्रिवेणी मिश्र ने अपने पिता की विरासत को संभाला। वास्तविकता यह थी कि एक समय श्री त्रिवेणी मिश्र से आँख मिलाकर बात करने की हिम्मत रखने वाला या उनसे शत्रुता मोल लेने वाला क्षेत्र में कोई नहीं था। हाँ, राढ़ी बिरादरी के लोगों का वे बहुत सम्मान करते थे और भाईचारा रखते थे। श्री त्रिवेणी मिश्र और श्री शिवपूजन मिश्र जब हाथी पर बैठकर अपने क्षेत्र में घूमते तो इनका जलवा होता था। श्री त्रिवेणी मिश्र का निधन अस्सी के दशक में हुआ होगा और श्री शिवपूजन मिश्र दीर्घजीवी रहे। श्री शिवपूजन मिश्र तो अंततः आर्थिक पतन को प्राप्त हुए और क्षेत्र के लोग उनका उत्थान - पतन, संपन्नता - विपन्नता के उदाहरण में उनके नाम का प्रयोग करने लगे। एक समय स्व0 श्री कामेश्वर मिश्र ने भी अपना परचम लहराया। उनका लंबा कुर्ता उनकी पहचान गया और वे भाजपा के स्थानीय नेता के रूप में स्थापित हुए। मधुमेह और सड़क दुर्घटना ने उन्हें लील लिया। प्रभाव और रुतबे के क्रम में स्व0 श्री राजेश्वरी मिश्र भी खड़े दिखते हैं और उनके पुत्र स्व0 श्री शीतला मिश्र ने भी वह विरासत संभाली। समय के साथ परिवर्तन आया और अब जातीय प्रभाव और आर्थिक शक्ति के बजाय आपराधिक प्रवृत्ति के लोग हर जगह प्रभावशाली हो रहे हैं, भले ही उनकी अपनी कोई औकात न हो।

ब्राह्मणत्व, विद्वता, सामथ्र्य, शक्ति और सज्जनता का समन्वय एक साथ यदि राढ़ी के पूरा में देखना होता तो उस समय पोखरा वाले पुरवे की ओर रुख करना पड़ता था। मैं अपने लेख में आदरणीय श्री जाह्नवी कांत  मिश्र का कई बार उल्लेख कर चुका हूँ। आप इसी टोले के हैं। श्री मिश्र जी के पिता स्व0 श्री कमलाकांत मिश्र (1914-2003) उस समय एक अच्छे पढ़े-लिखे व्यक्ति थे जो अंगरेजी सरकार में रेलवे अधिकारी थे। तब रेलवे को ई आई आर (ईस्ट इंडिया रेलवे) के नाम से जाना जाता था। एक अधिकारी होने के कारण उन्होंने कई लोगों की नौकरियां लगवाई थीं। श्री जे0के0 मिश्र ने इंजीनियरिंग पास की और भारत सरकार की सेवा से सेवानिवृत्त होकर इस समय बैंगलुरु में जीवन व्यतीत कर रहे हैं।
राढ़ी के पूरा  का पोखरा 

इसी पोखरा टोले के स्व0 श्री रामप्यारे मिश्र भी बहुत सम्मानित व्यक्ति रहे। मध्य शिक्षा प्राप्त श्री रामप्यारे मिश्र एक शिष्ट, योग्य, विनम्र किंतु निडर व्यक्ति थे। अदालती कार्यवाही, कानून और संगीत के वे अच्छे जानकार थे और हारमोनियम में निष्णात थे। उनके पास बैठने का सौभाग्य इस लेखक को भी बहुत मिला था क्योंकि पहले पिताजी से उनके संबंध बहुत अच्छे थे और बाद में मैं स्वयं बहुत निकट पहुंच  गया। उनकी संगीत की विरासत को उनके छोटे पुत्र श्री जगदीश मिश्र ने बखूबी संभाला। स्व0 श्री रामप्यारे मिश्र के बड़े पुत्र श्री त्रिलोकी नाथ मिश्र इंटर काॅलेज के प्रधानाचार्य पद से सेवानिवृत्त हैं और अच्छे अध्येता और ज्ञाता हैं और आज भी उनके अंदर का विद्यार्थी जीवित है। भैरोजी के विषय में मुझे उनसे भी अच्छी जानकारी मिली थी।

विशुनपुर, महाराजगंज की बात की जाए तो आस-पास के कुछ महत्त्वपूर्ण गांवों को उपेक्षित नहीं किया जा सकता। महराजगंज का दूसरा निकटतम और सशक्त गांव अक्षयबट है जिससे स्थानीय अपभ्रंश में अखैबर कहा जाता है। प्रमुखतया यह क्षत्रियों का गांव है और गांव की प्रसिद्धि क्षत्रियोचित कारणों से ही है। किसी समय भैरोजी के मंदिर पर मुसलमानों का आक्रमण हुआ था और शायद वह फारूख शेख का समय था, तब अक्षयबट के क्षत्रियों ने हमले का जवाब बड़ी बहादुरी से दिया था। उस आक्रमण में फारूख शेख के सिपाहियों ने हिंदुओं का कत्लेआम शुरू किया था किंतु अक्षयबट के क्षत्रियों ने विशुनपुर के राढ़ियों के साथ मिलकर उनका सामना किया था, अगुवाई की थी और आक्रांताओं को मुंह की खानी पड़ी थी। अक्षयबट की बाग में अंगरेजों के खिलाफ सभाएं हुई थीं और विद्रोह का बिगुल बजा था।
श्री जे- के - मिश्र के माता-पिता (स्व० श्री कमला कांत मिश्र )

मिश्रपुर (चांदपुर) की चर्चा किए बिना इस क्षेत्र का इतिहास अधूरा ही रहेगा। किसी समय जब संस्कृत, वैदिक आचार और शुचिता का बोलबाला था तो मिश्रपुर इसका ध्वजारोही था। इसे छोटा काशी कहा जाता था, और यह प्रकरण 1950 के आस-पास तक का होगा। कई जिलों के पंडित, शास्त्रज्ञ और विद्वान यहां के पंडितों से शास्त्र समझने आते थे। शास्त्रार्थ में चुनौती देने का साहस शायद किसी में रहा हो। न जाने कितनी किंवदंतियां यहां के विषय में प्रचलित हैं। सुना तो यह भी जाता है कि लगभग 100 साल पहले संस्कृत यहां की बोलचाल की भाषा थी। यदि अपुष्ट प्रमाणों की बात की जाय तो कहा जाता है कि एक बार बनारस में यहां के पंडितों के ज्ञान की चर्चा चली तो कुछ बनारसी विद्वान मिश्रपुर के पंडितों की परीक्षा लेने पहुंच  आए। बरसात का मौसम था। मुख्यमार्ग से गांव के बीच में कोई बरसाती नाला था जिसमें पानी भरा था । एक बनारसी विद्वान ने पास में खड़ी एक महिला (जो संभवतः कहार जाति से थी) से पूछा - नाले में कितना पानी है? इसपर महिला ने कहा- भीतो मा भव, केवलं कटिमानं जलं वर्तते’’। संस्कृत में दिए गए उसके इस उत्तर को सुनकर बनारसी विद्वान वहीं से उल्टे पांव वापस लौट गए। इस गांव के दो शास्त्रज्ञ विभूतियों को देखने का अवसर इस लेखक को भी मिला है। स्व0 त्रिवेणी तिवारी तो एक मिथक थे ही, स्व0 श्री रामदरश मिश्र भी कम विद्वान नहीं थे। यह मेरा सौभाग्य है कि श्री रामदरश मिश्र जी का बहुत ही अधिक स्नेह मुझे प्राप्त हुआ था।

कुल मिलाकर यह क्षेत्र भारतीय संस्कृति का एक उन्नत उदाहरण रहा है। भौतिकता के इस युग में भी अभी यह बड़े दावे के साथ कहा जा सकता है कि पूर्वी उत्तर प्रदेश भाईचारा, प्रेम, सौहार्द और अपनत्व में अपना शानी नहीं रखता। सीधी-सपाट जिंदगी, न दिखावा न अतिशयता। आजमगढ़ का यह क्षेत्र हर काल में अपना महत्त्व रखता रहा है। भैरोजी की यह पावन भूमि अतुलनीय है और रहेगी।

Wednesday, 24 May 2017

Maheshpur Azamgarh ka

महेशपुर (आजमगढ़ )
  - हरिशंकर राढ़ी 
समाज में आए व्यापक परिवर्तनों से कोई अछूता रह गया हो, यह संभव नहीं है। भौतिक प्रगति के साथ वैचारिक बदलाव हर जगह दिख रहा है और उसके साथ-साथ जीवन पद्धति में भी बड़ा बदलाव आया है। रूढ़ियां तो टूटी ही हैं, कुछ अच्छी परंपराएं भी बिखरी हैं। आदमी सुविधाभोगी हुआ है और उसके अनुसार उसने सिद्धांत और व्यवसाय भी बदला है। अन्य क्षेत्रों की भांति राढ़ियों के दोनों गांवों में व्यवसाय और सोच में काफी परिवर्तन आया है। नयी पीढ़ी बेहतर सुविधाओं और रोजगार की तलाश में शहरों की ओर पलायन कर रही है, खेती पर निर्भरता कम हुई है। किंतु सबसे अधिक असर जातिगत तानेबाने पर हुआ है और उसमें भी सकारात्मक ताने-बाने पर। बिरादरी की परंपराओं का जो जुनून और कानून 30-40 साल पहले तक था, वह बिखर रहा है।

महेश और विष्णु में बड़ा भाई कौन था, इसे निश्चित रूप से निर्धारित नहीं किया जा सकता। महेश ने महराजगंज से उत्तर देवारा क्षेत्र चुना और बस गए। उनके बसाए गांव का नाम महेशपुर हुआ। वह जमाना निश्चित ही सुविधाओं के घोर अभाव का रहा होगा। न कोई रास्ता, न यातायात और न कोई नगरीय जुड़ाव। न जाने महेश बाबा की क्या मानसिकता रही होगी कि छोटी सरयू और बड़ी सरयू (घाघरा) के बीच के कछार क्षेत्र में उन्होंने बसने की ठानी होगी, जबकि दो-तीन सौ साल पहले देश में न कृषियोग्य भूमि की कमी थी और न इतनी आबादी का घनत्व। ऊपर से दूर आए हुए ज्ञानी ब्राह्मण। शायद उन्हें प्रकृति का सान्निध्य प्रिय रहा हो, बड़े साहसी रहे हों या एकांतवासी।
 महेशपुर  में शस्य साम्राज्य :                  छाया हरिशंकर राढ़ी 
जो भी हो, मेरे बचपन का महेशपुर आज से बहुत भिन्न था। महराजगंज बाजार के पुराने चैक से बनियों और कुम्हारों के मोहल्ले से होते हुए छोटी सरयू नदी को पार करिए और वहां से एक पतली सी गहरी कच्ची सड़क (जिसे हम खोर कहते थे, खोर की कोई सही उत्पत्ति मुझे तो नहीं मिली, हो सकता है कि खोह का अपभ्रंश हो क्योंकि यह रास्ता किसी खोह जैसा ही गहरा था।) सर्पीले आकार में चली जाती थी। कुल जमा चैड़ाई एक बैलगाड़ी निकलने भर को। खोर के दोनों ओर सरपत और मेउड़ी की बाड़। मेउड़ी अब नहीं दिखती और न मैं इस वनस्पति शास्त्र का इतना बड़ा ज्ञाता हूँ कि उसका सर्वव्यापी या वानस्पतिक नाम बता सकूँ। इतना याद है कि इस मेउड़ी का उपयोग टोकरियां (जिन्हें आजमगढ़ मंे खांची कहा जाता है) बनाने में किया जाता था क्योंकि इसके लरछे बड़े मजबूत और चिम्मड़ होते थे। इसके अतिरिक्त छप्पर का बंधन बांधने में भी ये काम आती थीं, जलावन भी होता था किंतु मेउड़ी का सर्वाधिक सदुपयोग अध्यापकों द्वारा छात्रों की पिटाई और चमड़ा उतारने में किया जाता था। यह सर्वसुलभ शस्त्र था और इससे देश की शिक्षा व्यवस्था आगे बढ़ती थी। मैं इस मामले में सौभाग्यशाली था कि मुझे इसके प्रहार का स्वाद नहीं मिला था। कारण दो थे-- एक तो मेरी माता जी उसी विद्यालय में पढ़ाती थीं और दूसरे यह कि मैं अपने काम में किसी प्रकार की कमी नहीं रखता था। हाँ, बाकी बहुत से सहपाठियों को मेउड़ी का प्रहार सहते जरूर देखा था। पूरे मन से पढ़ाने और पीटने के मामले में तब प्राइमरी पाठशाला के अनेक शिक्षक बहुत विख्यात होते थे।

 महेशपुर  में लेखक का पैतृक आवास                  छाया :        हरिशंकर राढ़ी
महराजगंज और महेशपुर के बीच पुराने बाजार से लगभग दो किमी की दूरी थी। इस बीच में न कोई घर और न कोई ठांव। राहगीर अकेला हो और हिम्मती न हो तो उसका मालिक भगवान ही। हाँ, लगभग बीच में मुंडीलपुर गांव जरूर पड़ता था, कितु रास्ते से काफी दूर। बीच में पकवा इनार (पक्का कुआं)। पकवा इनार मुड़ीलपुर के ठाकुर जगन्नाथ सिंह का बगीचा और उसमें बना ऊंची जगत का पक्का कुआं जो शायद आम के बाग के लगने के समय सिंचाई के लिए बनवाया गया होगा। वहां से आगे निकले तो बौलिया नामक एक पोखरी और पेड़ों की घनी झुरमुट। कोढ़ में खाज यह कि बौलिया पर भूतों और चुड़ैलों का बसेरा होने का अंधविश्वास। बच्चे तो क्या, बड़ों की हिम्मत नहीं पड़ती थी शाम ढलते ही वहां से गुजरने की। कुछ लोग थे जो रात में देर से आते, उन्हें बड़ा हिम्मती मर्द माना जाता था। मौसम गर्मियों का हो तो, गनीमत। सबसे भयंकर दृश्य होता था बारिश के मौसम का। छोटी सरयू उफान पर और वहां से गांव तक की खोर पानी से भरी हुई। घुटनों तक पानी, तैरते हुए सांप बिच्छू और उनमें से होकर निकलना। मुझे ठीक से याद है कि बरसात के चार महीनों में हम बच्चों का बाजार जाना बिलकुल बंद। घर का कोई बड़ा सप्ताह में एक दिन बाजार जाता तो नमक, मिट्टी का तेल और माचिस जैसी आवश्यक वस्तुएं ले आता। दो-चार पड़ोसी भी कुछ न कुछ लाने को दे दिया करते। जहां तक मुझे याद है, सन् 1975 के बाद कच्ची सड़क पटनी शुरू हुई थी और सन 1984 में छोटी सरयू पर लकड़ी का पुल बनकर तैयार हुआ था।

महेशपुर आज एक विकसित गांव है और बैंक के अलावा सारी सुविधाएं मौजूद हैं। भारतीय स्टेट बैंक भी लगभग खुल गया था किंतु गांव के प्रभावी लोगों के झगड़े में निरस्त हो गया। महेशपुर में कुल सात पुरवे हैं जिसमें दक्षिण का पूरा और उत्तर के पूरा में राढ़ी ब्राह्मणों के कुल मिलाकर 40 घर होंगे। इसके अतिरिक्त गांव में जातिगत आबादी में यादव बहुसंख्यक हैं। अनुसूचित जाति, कोइरी और गड़ेरिया जाति की भी जनसंख्या अच्छी है। महेशपुर गांव के लोग सामान्यतः शांतिप्रिय हैं और जाति आधारित विवाद कभी भी नहीं हुआ है। जो भी विवाद हैं, वे संपत्ति से संबंधित हैं और न्यायालय के अलावा हिंसा के स्तर पर प्रायः नहीं आते। जातिगत मतभेद या जातिवाद चुनावों के अतिरिक्त कभी मुखर नहीं होता। एक -दूसरे के सुख-दुख में शरीक होने के पुरानी भारतीय संस्कृति अभी भी इस गांव में चल रही है।

जनगणना विभाग के आंकड़ों के हिसाब से (2011की जनगणना, जो वेबसाइट पर उपलब्ध है) इस गांव में कुल 212 परिवार हैं और कुल आबादी 1526 है जिसमें 762 पुरुष और 764 महिलाएं हैं। महेशपुर की साक्षरता दर 66.4 है जो औसत से जरा सा कम है किंतु लिंगानुपात सकारात्मक है। समुद्रतल से ऊँचाई 91 मीटर है।
वैसे वेबसाइट सर्च के दौरान मुझे महेशपुर के विषय में जो जानकारियां मिलीं, वे बड़ी हास्यास्पद और अविश्वसनीय थीं। न जाने किन लोगों ने किस आधार पर कहां से सूचना एकत्रित की तथा पूरी तरह से दिग्भ्रमित करने का प्रयास किया है। उदाहरण के तौर पर एक वेबसाइट ने बताया कि महेशपुर महराजगंज तहसील में पड़ता है जबकि महराजगंज तहसील है ही नहीं। पता नहीं किस जिले के महराजगंज को महेशपुर की तहसील बना दिया। मैंने इस वेबसाइट को काफी पहले मेल भी लिखा किंतु उनके कान पर जूँ नहीं रेंगी। इसी प्रकार एक दूसरी वेबसाइट ने महेशपुर का निकटतम अस्पताल बलरामपुर लिखा है जो गोंडा जिले में है और निकटतम हवाई अड्डा अकबरपुर बताया है जबकि अकबरपुर मे हवाई अड्डा है ही नहीं। इन भ्रामक सूचनाओं के आधार पर कोई महेशपुर के विषय में क्या जानकारी इकट्ठा करेगा, सोचने वाली बात है।

मेरा बचपन और पूरी किशोरावस्था इसी महेशपुर में गुजरी है। युवावस्था का प्रथम चरण भी कमोवेश यहीं बीता है और इस गांव की मिट्टी मेरे तन-मन में बसी है। इस गांव में एक प्राइमरी स्कूल था, कालांतर में एक इंटर कालेज बना। पहली से लेकर आठवीं तक की शिक्षा गांव के प्राथमिक पाठशाला और आदर्श इंटर काॅलेज में हुई। तब यह दसवीं तक ही था। विज्ञान पढ़ने के लिए मैं नौवीं कक्षा में इंटर काॅलेज महराजगंज चला गया किंतु महेशपुर की यादें साथ लगी रहीं। अपने शुरुआती दिनों में आदर्श इंटर काॅलेज वाकई आदर्श रहा। यह बात अलग है कि बाद में विभिन्न कारणों और स्वार्थों के चलते यह अपने नाम का पूरा विरोधी हो गया। गांव में शाखा डाकघर, सहकारी खाद-बीजगोदाम, पशु चिकित्सालय, सरकारी नलकूल और न जाने कितनी सरकारी योजनाएं तबसे हैं जब ये विरली होती थीं। इनमें अधिकांश विकास कार्य एवं संस्थाओं की स्थापना स्वतंत्रता संग्राम सेनानी स्व0 पं0 लक्ष्मीकंात मिश्र के अथक प्रयासों एवं प्रभाव से हुई थीं। आदर्श इंटर काॅलेज की स्थापना भी इन्हीं की देन है जिसमें विवाद के चलते अलग होना पड़ा। इसके बाद पं0 लक्ष्मीकांत मिश्र जी ने दक्षिण पूरा में इंटर काॅलेज की जमीन पर सन 1986 के आसपास बालिका विद्यालय की नींव डाली। उनके समय तक बालिका विद्यालय में विकास कार्य होता रहा, अनेक कमरे बने किंतु 90 के दशक में उनका निधन हो जाने के बाद विद्यालय उसी स्थिति में रह गया। उनके सामाजिक अवदान को देखते हुए महराजगंज के नए  पर चौक  उनकी प्रतिमा स्थापित की गई। वह समय बदलाव का था। निजीकरण शुरू हो गया था, शिक्षा संस्थान समाज सेवा न होकर आय के स्रोत बन गए, सरकारी विद्यालयों का स्तर गिरने लगा, सरकार ने अनुदान देना बंद कर वित्तविहीन मान्यता देनी शुरू कर दी। व्यावसायिक बुद्धि न रखने वाले समाजसेवी पिछड़ते गए और शिक्षा पूर्णरूपेण शिक्षा माफिया के हाथों में चली गई।
 महेशपुर  में अपने पैतृक आवास पर लेखक                  छाया :      हरिशंकर राढ़ी

गांव का व्यासायिक और सामाजिक ताना-बाना बदलता गया। कुछ राढ़ी जो जमींदार थे, जमींदारी उन्मूलन के बाद जमीन पर आ गए। खेतों की सीमा निर्धारित कर दी गई और कालांतर में चकबंदी भी हो गई। महेशपुर के राढ़ियों में सबसे बड़ी जमींदारी रामानंद-रामशरण राढ़ी की थी जो देवारा कदीम से लेकर मथुरा ठेकेदार के पूरा तक फैली थी। समय की मार और कुप्रबंधन ने इनके बिखरने में बहुत योगदान दिया। यह मलाल इस पूरे खानदान को अभी भी सालता है और यह लेखक भी उनकी चौथी पीढ़ी का हिस्सा है। बिखराव के बाद चौथी पीढ़ी ने स्वयं को संभाला और अपनी मेधा और शिक्षा के बल पर अब इनमें से अधिकांश विकसित या विकास की ओर अग्रसर हैं। वैसे भी इस गांव के अनेक राढ़ियों ने मेधा और शिक्षा के बल पर तमाम सरकारी नौकरियां प्राप्त कीं और उच्च पदों पर रहे। इनमें से उत्तर के पूरा  कई लोग उल्लेखनीय हैं। पुरानी पीढ़ी में उत्तर के पूरा में रमाशंकर मिश्र की भी ख्याति थी। आज महेशपुर गांव में अनेक लोग पीएच. डी और उच्च पदस्थ हैं।

महेशपुर का पश्चिमी पूरा यहां की कुल आबादी का एक बड़ा हिस्सा है। इसे पहले इसे ‘सनपुर’ के नाम से जाना जाता था। कागजों में इसे महेशपुर भले ही लिखा जाता हो, स्थानीय लोग इसे सनपुर के नाम से ही जानते हैं। सनपुर की अधिकांश आबादी यादवों की है और मुख्य महेशपुर से इसकी दूरी एक किमी से अधिक ही होगी।
महेशपुर और सनपुर को जोड़ने वाला रास्ता अब पक्की के सड़क के रूप में है और इसके मध्य में श्री मोतीलाल यादव (पूर्व ब्लंाॅक प्रमुख) द्वारा स्थापित स्व0 ईशदत्त स्मारक डिग्री काॅलेज है। हालांकि यह देवारा कदीम के नाम से पंजीकृत है किंतु वास्तव में महेशपुर में स्थापित होने से महेशपुर की शोभा और गरिमा को यह चार चांद लगाता है। गांव की लड़कियों को अब उच्च शिक्षा आंगन में ही मिलने लगी है। चूंकि श्री मोतीलाल यादव के पुत्र श्री राकेश यादव गुड्डू इस क्षेत्र से एमएलसी हैं, अतः विकासकार्य को गति मिलना स्वाभााविक है।

सनपुर से अविछिन्न खेमानंदपुर महेशपुर का छोटा भाई सा लगता है और इन दोनों गांवों  को  मिलाकर ग्रामपंचायत का निर्माण हुआ है। पड़ोसी गांव सादातपुर और खोजापुर आकार और आबादी में बहुत छोटे हैं इसलिए ये भी महेशपुर के अभिन्न अंग से लगते हैं। आपसी भाई-चारा और न्योता-भोज में ये महेशपुर से अलग नहीं होते। दरअसल, दूर के क्षेत्रों में इन दोनों गांवों के लोग स्वयं को महेशपुर का ही निवासी बताते हैं....महेशपुर ख्यातिप्राप्त तो है ही।

 महेशपुर  में शस्य साम्राज्य                           छाया  :     हरिशंकर राढ़ी
अब वे असुविधाओं वाले दिन गए। गांव से सटती हुई सड़क घाघरा के बांध सहदेव गंज तक जाती है जिस पर बढ़ते यातायात को देखकर देश की प्रगति का विश्वास होता है। लगभग हर घर में दुपहिया वाहन,  अनेक ट्रैक्टर, गाड़ियां और आधुनिक सुविधाओं से सुसज्जित हो चुका है महेशपुर। अब न वो बाढ़, न खोर और न सांप-बिच्छू। दिन-रात फर्राटे भरती गाड़ियों को देखकर और महराजगंज आजमगढ़ को पैरों के तले देखकर बड़ा संतोष मिलता है, नहीं मिलते तो यहां की पगडंडियों पर बिताए बचपन केे दिन... मेरे बचपन का महेशपुर....

Saturday, 25 March 2017

Rarh and Rarhi

राढ़ और  राढ़ी

--हरिशंकर राढ़ी 


(यह आलेख किसी जातिवाद या धर्म-संप्रदाय की भावना से नहीं लिखा गया है। इसका मूल उद्देश्य एक समुदाय के ऐतिहासिक स्रोत और महत्त्व को रेखांकित करना तथा वास्तविकता से अवगत कराना है।)

महराजगंज के इतिहास और वर्तमान की बात हो तो राढ़ियों की चर्चा के बिना अधूरी ही रहेगी। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया जा चुका है, महराजगंज बाजार प्रमुखतया विशुनपुर (राढ़ी का पूरा) की ही जमीन पर बसा हुआ है और इसकी स्थापना से लेकर विकास में राढ़ियों का महत्त्वपूर्ण योगदान रहा है। आज बाजार का विकास और विस्तार बहुत हद तक हो चुका है तथा आज के दौर में समाज के हर वर्ग और क्षेत्र का सहयोग और समर्पण है।
बहुत दिनों तक यह अज्ञात ही रहा कि महराजगंज के राढ़ी किस मूल क्षेत्र के निवासी हैं क्योंकि सामान्यतः हमारे देश में इतिहास और आत्मकथा लेखन की परंपरा नहीं रही है। मुगलकाल और अंगरेजी राज्य में साक्षरता दर और स्वस्थ परंपराओं का लोप होता गया। स्थिति ऐसी आई लोग या तो रोजी-रोटी में फंस गए या फिर पोंगापंथी परंपराओं में। अंगरेजों की ‘फूट डालो और राज करो’ की नीति ने बहुत नुकसान पहुंचाया।
‘राढ़ी’ शब्द से सामान्यतः झगड़ालू प्रवृत्ति का बोध होता है और यही धारणा विशुनपुर और महेशपुर के राढ़ियों के विषय में पाई जाती रही है। कुछ हद तक इनमें क्षत्रियत्व और स्वाभिमान (अक्खड़पन की सीमा तक) पाया जाता है इसलिए इस अर्थ की सामान्यतः पुष्टि भी हो जाती है। किंतु वास्तविक इतिहास कुछ और ही है और वह बंगाल की उच्च बौद्धिक क्षमता और परंपराओं वाले गौरवशाली इतिहास का हिस्सा है।
वस्तुतः राढ़ी की उत्पत्ति किसी अनुमानित अर्थ या प्रवृत्ति से नहीं हुई है। यह शब्द बंगाल के राढ़ क्षेत्र से संबंधित है। ़राढ़ क्षेत्र विश्व के प्राचीनतम क्षेत्रों में एक है। उपलब्ध कुछ स्रोतों को सही मानें तो राढ़ क्षेत्र का अस्तित्व तब था जब हिमालय का अस्तित्व नहीं था। यह एक मान्यताप्राप्त संकल्पना है कि जहां आज हिमालय है, वहां पहले टेथिस सागर था और उसके दोनों ओर दो भू़क्षेत्र थे जिनके परस्पर टकराने से हिमालय का जन्म हुआ। तो भी, राढ़ क्षेत्र राढ़ नामक नदी द्वारा लाई गई मिट्टी से बना था और आदिम काल से यह आबाद था। राढ़ क्षेत्र को दो भागों में बांटा गया - पूर्वी राढ़ और पश्चिमी राढ़।
पूर्वी राढ़ के अंतर्गत ये क्षेत्र आते हैं: 1- पश्चिमी मुर्शिदाबाद, 2- बीरभूम जिले का उत्तरी भाग, 3-पूर्वी बर्धमान, 4- हुगली, 5- हावड़ा क्षेत्र, 6- पूर्वी मेदिनीपुर तथा 7- बांकुड़ा जनपद का इन्दास थाना क्षेत्र।
पश्चिमी राढ़ में ये क्षेत्र सम्मिलित हैं: 1- संथाल परगना, 2- बीरभूम के अन्य क्षेत्र, 3- बर्धमान का पश्चिमी भाग, 4- बांकुडा (इन्दास थाना क्षेत्र को छोड़कर), 5-पुरुलिया, 6- धनबाद, 7-हजारीबाग के कुछ इलाके, 8- रांची के कुछ इलाके, 9-सिंहभूम तथा 10- मेदिनीपुर का कुछ इलाका ।
आनंदमार्ग प्रकाशन तिलजला, कोलकाता द्वारा प्रकाशित और श्री प्रभात रंजन सरकार द्वारा लिखित पुस्तक ‘सभ्यता का आदि बिंदु -राढ़’ के तथ्यों को प्रामाणिक मानें तो राढ़ क्षेत्र में सभ्यता विकसित ही नहीं हुई थी, अपितु सभ्यता का यहां जन्म हुआ था। एक समय था जब राढ़ क्षेत्र का ध्वज विदेशों तक लहराता था। यहां केे लोगों ने जय का दंभ पालने के बजाय मानवसेवा को अपना धर्म माना।
प्रभात रंजन के अनुसार मंगलकाव्य और वैष्णव काव्य साथ - साथ चल रहे थे। इस क्रम में जयदेव को वे प्रमुखता देते हैं जिन्होंने गीत गाविंद की रचना की और वैसा लालित्य शायद ही किसी अन्य गीत में हो। राढ़ क्षेत्र के प्रमुख लोगों में रवीन्द्रनाथ टैगोर, राजशेख बसु, रासबिहारी बसु, सुभाषचंद्र बोस, रामकृष्ण परमहंस और विवेकानंद ( नरेंद्रनाथ दत्त) की गणना की जा सकती है। रामकृष्ण परमहंस जहां राढ़ी ब्राह्मण थे, वहीं विवेकानंद राढ़ी कायस्थ। राढ़ क्षेत्र में इतनी प्रसिद्ध और महान विभूतियाँ हुईं कि उनको सूचीबद्ध कर पाना बहुत दुष्कर कार्य है। वैसे तो ्राढ़ क्षे़त्र की सभी जातियां अपने को राढ़ी लिखती हैं किंतु राढ़ी ब्राह्मण और राढ़ी कायस्थ स्वयं को ‘राढ़ी’ के नाम से ही कहलाना पसंद करते हैं।
इसमें संदेह नहीं कि यह क्षेत्र विकसित था। चहुंओर से समतल और जलोढ़ मिट्टी, विदेशी आक्रमण से दूर, हरीतिमा से भरपूर था यह क्षेत्र। हर प्रकार से संपन्न होने के कारण सभ्यता और संस्कृति का विकास तो होना ही था। कालांतर में राढ़ क्षेत्र शैव मतावलंब के गहरे प्रभाव में पड़ा। जगह - जगह शिव के मंदिर इसके प्रमाण हैं। किंतु वैष्णव प्रभाव भी कम नहीं हुआ।
राढ़ क्षेत्र में राढ़ी ब्राह्मणों की उपस्थिति और इतिहास का विवेचन करना बहुत सहज नहीं है। ये इस क्षेत्र के ज्यातिपुंज रहे हैं। राढ़ियों को कुलीन ब्राह्मणों के वर्ग में रखा जाता है। यह तो बहुत स्पष्ट नहीं है कि इनकी उत्पत्ति यहीं की है या ये विस्थापित होकर आए हैं, किंतु इनकी परंपराओं, ज्ञान और उपलब्धियों को देखकर तार्किक रूप से यह कहा जा सकता है कि ये यहां के आदि निवासी थे। ब्राह्मण वंशावली का ज्ञान रखने वाले और विवेचन करने वाले भिन्न -भिन्न मत रखते हैं।
राढ़ क्षेत्र का इतिहास लिखना यहां मेरा उद्देश्य नहीं है, हालांकि मेरे पास कुछ शोधपरक जानकारी जरूर है। यह तो प्रसंगवश है। मेरा लेखनक्रम यहां महराजगंज (आजमगढ़) के राढ़ी ब्राह्मणों और उनके स्थानीय महत्त्व को रेखांकित करना है।
जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया, इस बात का कोई बड़ा प्रमाण नहीं है कि राढ़ी ब्राह्मण यहां के मूल निवासी थे या कहीं से विस्थापित होकर आए थे। विकीपीडिया एवं कुछ अन्य वेबसाइटों का अध्ययन करने से मालूम होता है कि राढ़ी ब्राह्मण मूलतः कन्नौज के कुलीन ब्राह्मण थे और किसी अज्ञात समय और अज्ञात कारणों से बंगाल के इस क्षेत्र में पहुंचे। कन्नौज क्षेत्र के ब्राह्मणों को कान्यकुब्ज ब्राह्मण भी कहा जाता है।
बंगाली कुलीन ब्राह्मण कुल पांच प्रसिद्ध गोत्रों में आते हैं जिनमें- शांडिल्य, भारद्वाज, कश्यप, वत्स और सावण्र्य या स्ववर्ण हैं। इन्हें यहां दो प्रमुख वर्गों में रखा गया है -राढ़ी और वरेन्द्र। बंगाल मंे इनके होने के प्राचीनतम प्रमाण कुमारगुप्त के ताम्रपत्रों से 433 ईस्वी में मिले हैं। एक ताम्रपत्र में राढ़ी ब्राह्मण द्वारा किसी जैन विहार को भूमिदान करने का उल्लेख है। वैसे पौराणिक एवं प्रागैतिहासिक ग्रंथों में भी इनके वहां होने का प्रमाण मिलता है। कुछ पारंपरिक ग्रंथों एवं कथाओं में भी, जिन्हें कुलग्रंथ या कुलपंजिका कहा जाता है, इनकी उत्पत्ति का उल्लेख मिलता है। बंगाल के राजाओं के दरबारी ग्रंथों में भी राढी ब्राह्मणों का जिक्र है। इनके प्रमुख लेखक हरि मिश्र, एदू मिश्र, वाचस्पति मिश्र, राजेन्द्रलाल मित्र हैं और ये लगभग 13वीं से 15वीं सदी के अभिलेख हैं।
कहा जाता है कि आदिसुर नामक किसी राजा को यज्ञ कराने हेतु योग्य वैदिक ब्राह्मणों की आवश्यकता थी और उसके राज्य में वैदिक विशेषज्ञ ब्राह्मण नहीं थे। (एदू और हरि मिश्र के आख्यान के आधार पर) उसने कोलांचल और कान्यकुब्ज के पांच ब्राह्मणों को यज्ञकार्य हेतु आमंत्रित किया। यह वृत्तांत आठवीं सदी का होगा। इतिहास के जानकारों के अनुसार आदिसुर बंगाल के बजाय उत्तरी बिहार का था। यह तर्क भी पूरी तरह स्वीकार्य नहीं है क्योंकि आदिसुर का राज्य मिथिला क्षेत्र के सन्निकट है और मिथिला में योग्य वैदिक ब्राह्मणों की कमी रही होगी।
कहा जाता है कि बंगाल के सेन राजाओं ने ब्राह्मणों को भूमि और धन खूब दिया। वे समाज मंे वैदिक प्रथाएं और मूल्य स्थापित करना चाहते थे। वे समाज में पूर्ण अनुशासन चाहते थे और यह अनुशासन उन्होंने ब्राह्मणों पर भी लागू किया। कुलीन ब्राह्मण उसे ही माना जाता था जिसके मातृ और पितृ दोनों पक्ष 14 पीढ़ियों तक कुलीन रहे हों। हालांकि ब्राह्मणों ने इसका विरोध भी किया, किंतु कुलीनता की यह प्रथा परंपरा में बदल ही गई।
बंगाल मंे जो भी राढ़ी ब्राह्मण हैं, उनके साथ प्रतिष्ठा जुड़ी हुई है। उनमें प्रमुख जातिनाम व गोत्र निम्नवत हैं:
1. मुखर्जी या मुखोपाध्याय (भारद्वाज गोत्र)
2. बनर्जी या बंदोपाध्याय (शांडिल्य गोत्र)
3. चटर्जी या चट्टोपाध्याय (कश्यप गोत्र)
4. गांगुली या गंगोपाध्याय (सावर्ण गोत्र)
इसके अतिरिक्त लाहिड़ी, सान्याल, मोइत्रा और बागची वरेंद्र समूह के राढ़ी ब्राह्मण हैं।
जो राढ़ी ब्राह्मण राढ़ क्षेत्र छोड़कर दूसरे राज्यों में चले गए, उनमें अधिकांशतः अपना जातिनाम ‘मिश्र’ लगाते हंै। इनमें भी प्रायः वे लोग हैं जिनका गोत्र कश्यप है। उत्तरी भारत के मिश्र जातिनाम के ब्राह्मणों में कश्यप गोत्र शामिल नहीं है। इस प्रकार की चर्चा मुझसे एक बार काशी विद्यापीठ से सेवानिवृत्त प्रो0 वंशीधर त्रिपाठी जी से हो गई। वे ‘कश्यप’ गोत्र सुनते ही बोल पड़े कि इस जातिनाम ‘मिश्र’ में कश्यप गोत्रीय ब्राह्मण हो ही नहीं सकता। वह या तो किसी की गद्दी यानी ‘नेवासा’ (ससुराल या ननिहाल में वंशहीनता की स्थिति में उसी वंश की संपत्ति और घर पर स्थायी रूप से निवास करने वाला) पर होगा या किसी अन्य कारण से अपना जातिनाम बदल लिया है। जब उन्हें पता लगा कि कुछ मिश्र लोग मूलतः राढी हैं तो उन्होंने कहा कि यही कारण है कि उन्हें कश्यप और मिश्र में तुल्यता का संदेह हुआ। राढ़ी तो मूलतः बंगाली ब्राह्मण हैं और मिश्र जातिनाम बंगाल में नहीं होता। प्रो0 वंशीधर त्रिपाठी एक सुदीर्घ अध्येता रहे हैं। आज उनकी वय 85 से ऊपर की है। वे एक अत्यंत अच्छे और गंभीर लेखक रहे हैं। आप मनोविज्ञान, समाज विज्ञान और दर्शनशास्त्र में एम ए तथा डबल पीएच. डी हैं। उन्होंने भारतीय साधु समाज पर शोध किया था और उसके लिए विधिवत दीक्षा लेकर साधु समाज में एक लंबा समय बिताया था। उनकी पुस्तक ‘साधूज आॅफ इंडिया’ एक प्रसिद्ध और मान्यताप्राप्त ग्रंथ है जो अमेरिका के पुस्तकालयों में तथा विश्वविद्यालयों में चर्चित है।
महराजगंज के राढ़ी निश्चित रूप से इसी राढ़ क्षेत्र से विस्थापित हैं। उनकी अधिकांश परंपराएं बंगाल के ब्राह्मणों से मिलती हैं। अंतर एक ही है कि यहां के राढ़ी मूलतः और अधिकांशतः शाकाहारी हैं। वे वैष्णव एवं शैव दोनों ही पंथों में विश्वास रखते हैं और आदिशक्ति दुर्गा उनकी कुल अधिष्ठात्री देवी हैं। वे ही उनकी अंतिम शरण हैं। महराजगंज के राढ़ी राढ़ क्षेत्र से विस्थापित होकर कब और क्यों आए, इसका कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है। हो सकता है कि अतिरिक्त स्वतंत्रता, रिक्तता और अस्तित्व की तलाश में राढ़ को छोड़ दिया हो। किसी प्राकृतिक आपदा का संकेेत तो मिलता नहीं। यह भी कहा जाता है कि नवाव शुजाउद्दौला के समय युद्ध और धर्मपरिवर्तन से भयभीत होकर पलायन करना पड़ा हो।
महाराजगंज के राढ़ियांे की मान्यता के अनुसार उनके पूर्वज पहले सुगौटी में आकर बसे। यह गांव भैरव स्थान से लगभग एक किमी की दूरी पर छोटी सरयू के उत्तरी तट पर है। तब शायद बाढ़ का प्रकोप ज्यादा हुआ करता था। कालांतर में विष्णु और महेश दो सगे भाइयों ने एक और विस्थापन लिया। विष्णु ने महराजगंज के पास बांगर क्षेत्र को चुना और बस गए तथा महेश भैरोजी से लगभग तीन किलोमीटर उत्तर पूर्व कछार क्षेत्र में बस गए। यहीं से विष्णु के नाम पर विष्णुपुर (विशुनपुर) तथा महेश के नाम पर महेशपुर आबाद हुआ। आज दोनों ही गांवों में इन्हीं के वंशजों की एक बड़ी आबादी है। अब समय परिवर्तित हो गया है, पहले इन्हें लोग मिश्र के बजाय राढ़ी कहकर ही बुलाते थे।
जैसा कि मैंने पहले कहा, राढ़ी ब्राह्मणों में ब्राह्मणत्व के साथ क्षत्रियत्व अधिक है। ये लोग बड़े अभिमानी, सुपठित, तार्किक और ज्ञानी थे। पंडिताई, यजमानी और व्यावसायिक पूजा-पाठ जैसे ब्राह्मणोचित कार्य में कभी संलग्न नहीं हुए। अधिकांशत: राढ़ी अच्छे किसान भी थे और इनके पास कृषियोग्य भूमि की अधिकता थी। जमींदार भी थे ये।
क्रमशः...........





Saturday, 18 February 2017

चर्चा में ‘समाज का आज’

नरेश दाधीच
जयपुर  पीस फाउण्डेशन के तत्वावधान में आज मानसरोवर स्थित उनके संगोष्ठी कक्ष में डॉ दुर्गाप्रसाद अग्रवाल की नव प्रकाशित पुस्तक समाज का आज पर चर्चा गोष्ठी आयोजित की गई. प्रारम्भ में फाउण्डेशन के अध्यक्ष प्रो. नरेश दाधीच ने पुष्प गुच्छ देकर लेखक का स्वागत किया  और फिर कृतिकार डॉ अग्रवाल ने अपनी पुस्तक के बारे में जानकारी दी. उन्होंने बताया कि मूलत: एक अपराह्न दैनिक के स्तम्भ के रूप में लिखे गए ये आलेख समकालीन देशी-विदेशी समाज की एक छवि प्रस्तुत करते हैं. डॉ अग्रवाल ने कहा कि ये लेख विधाओं की सीमाओं के परे जाते हैं और बहुत सहज अंदाज़ में हमारे समय के महत्वपूर्ण सवालों से रू-ब-रू कराने  का प्रयास करते हैं. कृति चर्चा की शुरुआत की जाने-माने पत्रकार श्री राजेंद्र बोड़ा ने. उनका कहना था कि यह किताब बेहद रोचक है और हल्के फुल्के अंदाज़ में बहुत सारी बातें कह जाती हैं. क्योंकि ये लेख एक अखबार  के लिए लिखे गए हैं इसलिए इनमें अखबार की ही तर्ज़ पर इंफोटेनमेण्ट है‌ यानि सूचनाएं भी हैं और मनोरंजन भी. 

बोड़ा ने किताब की भाषा की रवानी की विशेष रूप से सराहना की और यह भी कहा कि इन लेखों में लेखक का सरल, सौम्य व्यक्तित्व झलकता है. लेकिन उनका यह भी मत था कि इस किताब में जो सच उजागर हुआ है वह समाज के एक वर्ग विशेष का ही सच है, पूरे समाज का नहीं है. यहां मज़लूम  और ग़रीब वर्ग सिरे से गायब है. लेकिन उनका यह भी कहना था कि लेखक सर्वत्र मानवीय पक्ष के साथ खड़ा नज़र आता है. श्री बोड़ा का यह भी विचार था कि इस किताब  के बहुत सारे- करीब चालीस-  लेख प्रश्न चिह्न पर ख़त्म होते हैं, और लगता है कि लेखक खुद कोई स्टैण्ड नहीं ले रहा है. लेकिन उनका एक मत यह भी था कि लेखक अपनी बात कहता है और निर्णय पाठक पर छोड़ देता है. श्री बोड़ा का कहना था कि इन लेखों में कोई भी पीड़ा सघन रूप से अभिव्यक्त नहीं हो पाई है, उसकी सूचना मात्र है. फिर भी, किताब की पठनीयता की उन्होंने उन्मुक्त सराहना की. 

श्री बोड़ा की बात को आगे बढ़ाया वरिष्ठ कवि श्री नंद भारद्वाज ने. उन्होंने कहा कि आकार इन लेखों की बहुत बड़ी सीमा है. विषय जैसे ही खुलने लगता है, लेख समाप्त हो जाता है. लेकिन लेखक के स्टैण्ड की बात पर उनका कहना था कि मूल्यों के स्तर पर लेखक लोकतांत्रिक स्टैण्ड लेता है. वह अपनी बात कहता है और फैसला पाठक पर छोड़ देता है. वह भले ही कोई निर्णय न दे, विचार को ज़रूर प्रेरित करता है. श्री  भारद्वाज ने इस किताब की दो ख़ास बातों को रेखांकित किया. एक तो यह कि लेखक संस्कृति की अच्छाइयों को उभारता है, और दूसरी यह कि वह बदलावों, विशेष रूप से तकनीक में आ रहे बदलावों के प्रति सहानुभूति पूर्ण नज़रिया रखता है.

वरिष्ठ रचनाकार और साहित्यिक त्रैमासिकी अक्सरके सम्पादक डॉ हेतु भारद्वाज का  कहना था कि यह किताब अखबार और लेखक के रिश्तों पर विचार करने की ज़रूरत महसूस कराती है. उनका सवाल था कि क्या अख़बार लेखक काइस्तेमाल करता है, और अगर  लेखक कोई स्टैण्ड लेता है तो अखबार का रुख क्या होगा. उन्होंने लेखक से चाहा कि वो कभी ऐसा भी कुछ लिखकर देखे जो अखबार को स्वीकार्य न हो. चर्चा में सहभागिता करते हुए कथाकार और विमर्शकार हरिराम मीणा ने कहा कि हर कॉलम की अपनी शब्द सीमा होती है और लेखक को उस सीमा के भीतर रहना होता है. उन्होंने कहा  कि इस किताब के लेख बहुत रोचक और समसामयिक हैं. उनका यह भी मत था कि लेखक कोई उपदेशक नहीं होता कि वह अपने पाठक को रास्ता बता दे. अंतिम सत्य उसके पास भी नहीं होता है. पहले उठे एक मुद्दे के संदर्भ में उन्होंने कहा कि लेखक जिस समाज को जानता है, उसी के बारे में तो लिखता है. किसी भी लेखक से यह उम्मीद नहीं की जा सकती कि वह समाज के उन हिस्सों के बारे में भी  लिखेगा  जिन्हें वो जानता ही नहीं है. साहित्य समर्थाकी सम्पादक कथाकार नीलिमा टिक्कू का कहना था कि इस किताब के लेख ज्वल्लंत समस्याओं को उठाते और पाठक को उद्वेलित करते हैं.न्यूज़ टुडैके पूर्व सम्पादकीय प्रभारी, जिनके कार्यकाल में ये आलेख प्रकाशित हुए थे, श्री अभिषेक सिंघल का कहना था कि अखबारी लेखन और साहित्य में स्वभावत:  एक फासला होता है, और फिर अगर वह अखबार सांध्यकालीन हो तो यह फासला और बढ़ जाता है क्योंकि इसका पाठक वर्ग भिन्न होता है. उन्होंने इस कॉलम के लिए अपनी मूल योजना से परिचित कराते हुए बताया कि हम चाहते थे कि  समाज के यथार्थ से आंख न मूंदी जाए, लेकिन उसे सहज शैली और सरल भाषा में प्रस्तुत किया जाए. 

सिंघल ने इस बात पर प्रसन्नता ज़ाहिर की कि उनके अखबार  में छपे ये लेख अब पुस्तकाकार उपलब्ध हैं और इन्हें पढ़ा और सराहा जा रहा है. चर्चा का समापन करते हुए राजनीति विज्ञानी डॉ नरेश दाधीच ने कहा कि इस किताब के लेखों की भाषा नए प्रकार की है और वह उत्तर आधुनिक है. यह भाषा विषयों द्वारा निर्मित सीमाओं का अतिक्रमण करती है और कभी-कभी यह आभास देती है जैसे यह हरिशंकर परसाई  की भाषा का उत्तर आधुनिक संस्करण है. एक तरह से तो इस किताब की भाषा आने वाले समय की हिंदी कैसी हो, इसका मानक रूप प्रस्तुत करती है. भाषा की सरसता और लचीलेपन के अलावा उन्होंने विषयों  के वैविध्य की भी सराहना  करते हुए और विशेष रूप से किताब के अंतिम लेख का विस्तृत हवाला देते हुए यह शिकायत की कि लेखक पूरी घटना बता कर भी उसका अंत नहीं बताता है.

इसी बात के जवाब से अपनी टिप्पणी की शुरुआत करते हुए लेखक डॉ दुर्गाप्रसाद अग्रवाल ने कहा कि यह शिल्प उन्होंने आज की कहानी से लिया है जो प्राय: ओपन एण्डेड होती है और जहां कथाकार पाठक से अपेक्षा करता है कि वह अंत की कल्पना खुद कर लेगा. उन्होंने विभिन्न वक्ताओं द्वारा उठाए गए मुद्दों पर भी अपनी प्रतिक्रिया दी. उनका कहना था कि अखबार ने कभी उनकी अभिव्यक्ति पर कोई प्रतिबंध नहीं लगाया. इस्तेमाल वाली बात पर अपने चिर परिचित हल्के फुल्के अंदाज़ में उन्होंने कहा कि इस्तेमाल तो सभी एक दूसरे का करते हैं. अगर अखबार लेखक का इस्तेमाल करता है तो लेखक भी अपनी बात कहने के मंच के तौर पर अखबार का इस्तेमाल करता है.

इस संगोष्ठी में जयपुर  के  अनेक  प्रमुख साहित्यकार-पत्रकार जैसे फारूक आफरीदी, हरीश करमचंदानी, गोविंद माथुर, अनिल चौरसिया, एस भाग्यम शर्मा, रेखा गुप्ता, स्मिता विमल, रंजना त्रिखा, प्रो. सुल्ताना, कल्याण प्रसाद वर्मा, अशोक  चतुर्वेदी, सम्पत सरल, बनज कुमार बनज, माया मृग, चंद्रभानु भारद्वाज, हनु रोज, और अनेक सुधी साहित्य रसिक उपस्थित थे.


Tuesday, 14 February 2017

गंगा-जमुनी तहज़ीब के दुश्मन कौन?

इष्ट देव सांकृत्यायन 
कहने के लिए पद्मावती को लेकर उठा विवाद थम गया. लेकिन यह बस थमा ही है, ख़त्म नहीं हुआ. क्योंकि जो विवाद एक बार उठ जाता है, वह कभी ख़त्म नहीं होता. उसके मूलभूत तत्त्व, जो विवाद के कारण होते हैं, बिलकुल निचले तल पर जाकर कहीं बैठ जाते हैं. वे समय-समय पर नए-नए रूपों में उभरते और समाज को दूषित करते रहते हैं. विवाद के हर दौर में पक्ष-विपक्ष की ओर से तर्कों के रूप में कई ऐसी बातें आ जाती हैं जो समाज के किसी तबके के थोथे अहंकार को बढ़ाती हैं और किसी के आत्मसम्मान को ठेस पहुँचाती हैं. यह आशंका उस समाज में बहुत अधिक होती है जहाँ बुद्धिजीवियों के रूप में मौजूदा या पूर्ववर्ती सत्ता के वकील होते हैं. जिनका काम नीर-क्षीर विवेक के ज़रिये किसी सत्य तक पहुँचना नहीं, केवल अपने-अपने पोषकों की सत्ता या प्रभाव को जैसे-तैसे बचाए रखने के लिए थोथे तर्क गढ़ना होता है.

लोकतंत्र में सत्ता या प्रभाव का मूल स्रोत वोट होता है. वोट पाने के लिए समाज के कल्याण के लिए जो काम किए जाने की ज़रूरत है, उसका भारतीय राजनीति में शुरू से ही सर्वथा अभाव है. इसीलिए ऐसी कोई नीति नहीं बनाई जाती जिससे सबमें अपने भोजन-कपड़े-मकान के इंतज़ाम की आत्मनिर्भरता के साथ-साथ लैप्टॉप-टैब्लेट ख़रीदने की औकात आ सके. यहाँ यह सब वोट के बदले बाँटे जाने की घोषणाएँ की जाती हैं और न जाने हमारा तंत्र किस नज़रिये से देखता है कि यहाँ यह सब वोट के बदले दिए जाने वाले प्रलोभन के तौर पर नहीं देखे जाते. तंत्र की तो ख़ैर छोड़िए, इसी से यह भी पता चलता है कि हमारे ये तथाकथित बुद्धिजीवी कितनी ईमानदारी और तत्परता से अपनी ज़िम्मेदारी निभा रहे हैं जो जनता में उसके अपने व्यापक स्वार्थ की सही समझ और आत्मसम्मान भी पैदा नहीं कर सके. ये केवल बंद कमरों में बैठकर देश के वास्तविक इतिहास को नकारने या एयरकंडीशंड सभागारों में देश की सीमाओं को लेकर नए-नए विवाद खड़े करने में लगे रहते हैं. इनकी ज़बान हिलते ही पता चल जाता है कि अपना देश इनके लिए केवल साधन और सुविधाप्रदाता है, जनता केवल उपयोग की वस्तु है. वस्तुतः जुड़ाव तो इनका कहीं और से है. ऐसे बुद्धिजीवी किसी भी समाज के लिए उन तत्त्वों से ज़्यादा ख़तरनाक हैं, जिन्हें अराजक कहा जाता है.

यह पूरा विवाद ऐसी ही बौद्धिक अराजकता का नतीजा है. कला और कल्पनाशीलता के नाम पर केवल अपरिमित नहीं, आपराधिक छूट इनकी ही ज़रूरत है. हिंदी सिनेमा ने अपने इतिहास में कितनी रचनात्मकता दिखाई है और किन ईमानदार लोगों की कृपा पर पला है, यह बताने की ज़रूरत नहीं है. गुण का विरोध मात्रा से करने का बीभत्स याराना पूँजीवादी तरीक़ा ही बंबइया सिनेमा उर्फ़ बॉलीवुड की पहचान है. जैसा कि अब बन गए बॉलीवुड नाम से ही ज़ाहिर है, कथ्य के स्तर पर यह केवल हॉलीवुड का उच्छिष्ठ है. लागत के स्रोत की बात करें तो यह उन्हीं ईमानदारों से आती रही है जिनके ख़िलाफ़ अस्सी-नब्बे के दशक में सबसे ज़्यादा फिल्में बनीं. वो सारी मलिन बस्तियाँ उजाड़ने में हिंदी बॉलीवुड के आश्रयदाता ही सबसे आगे रहे हैं, जिनका प्रतिनिधित्व इनकी फिल्मों का एंग्री यंग मैन ब्रांड हीरो करता रहा है. आप जानते ही हैं कि किस तरह इनका एंग्री यंग मैन परदे पर पूँजीपतियों और राजनेताओं के विरोध का स्वांग करते-करते ख़ुद पूँजीपति से लेकर मंत्री तक बन जाता है. फिल्मी कलाकारों पर अवैध असलहे रखने से लेकर पारिवारिक संबंधों  में धोखाधड़ी तक के मुकदमों की तो छोड़िए, आपने यह भी देखा है कि कैसे एक मुंबइया हीरो फुटपाथ पर सोए अमीरों के सीने पर गाड़ी चढ़ाकर दनदनाते हुए निकल जाता है. आप भूले नहीं होंगे कि कैसे दुबई या लाहौर में बैठे महान संत पर्दे के शेर को चिकना कहते हैं और उनके सामने वह दीन-हीन सा रिरियाता नज़र आता है. ऐसे ही रचनाधर्मियों के पक्ष में खड़े जनधर्मियों को जब मैं अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और रचनात्मक छूट की झंडाबरदारी करते देखता हूँ तो घिन सी आने लगती है.

रचनात्मक छूट के नाम पर अपने को पूँजीवाद के धुर विरोधी बताने और हर बात पर अमेरिका के ख़िलाफ़ झंडा उठा लेने वाले बुद्धिजीवी भी हॉलीवुड के उद्धरण देते नहीं थकते. दुनिया जानती है कि केवल मुनाफ़ा कमाने की होड़ में लगा भारत का पूँजीपति वर्ग अपने पूरे प्रोडक्शन पर भी उतना ख़र्च नहीं करता जितना हॉलीवुड केवल रिसर्च में लगा देता है. न्यूनतम लागत में अधिकतम मुनाफ़े की इसी होड़ से इनकी ज़िम्मेदारी का पता चलता है. कल्पनाशीलता और रचनात्मक छूट के नाम पर ये किसी भी देश के इतिहास के साथ वही करेंगे जो हीरोइन बनने के सपने सँजोए मुंबई पहुँची किसी भोली-भाली क़सबाई लड़की के साथ करते हैं. कास्टिंग काउच शब्द किसी व्याख्या का मोहताज नहीं है. उसी तर्ज पर ये पहले तो एक असभ्य, कायर और धूर्त लुटेरे के सपने में एक स्वाभिमानी स्त्री को उसके साथ रोमैंस करते दिखाएंगे. उस स्त्री को जिसने उसके हाथ लगने की तुलना में अपने प्राणों की आहुति देना बेहतर समझा. जब समाज इस पर कोई तीखी प्रतिक्रिया नहीं करेगा या उसकी प्रतिक्रिया दबा दी जाएगी तब आगे चलकर ये उसी स्त्री को उसी लुटेरे के साथ जोड़कर कोई प्रेम कहानी ही बना देंगे.

यही नहीं, बाद में कोई ऐसा स्वनामधन्य इतिहासकार, जिसका इतिहासकार होना किसी गिरोहबाज़ी के परिणास्वरूप हुई एक ऐतिहासिक दुर्घटना होगा और जो लोक में सदियों से रची-बसी गाथाओं को कपोलकल्पना मानता होगा, इनकी फिल्मी कहानी के आधार पर एक रक्तपिपासु समलैंगिक लुटेरे को न केवल एक आदर्श प्रेमी बल्कि महान प्रजापालक लोककल्याणकारी सम्राट बना कर पेश कर देगा. ये अलग बात है कि पद्मावती क्या, मौक़ा मिले तो जायसी तक को ये काल्पनिक घोषित कर देंगे. गोएबल्स के निर्लज्ज चेले याराना पूँजीवाद के सहयोगी प्रचार तंत्र का भरपूर उपयोग करते हुए अपने गढ़े झूठ को सत्य की जगह स्थापित करने के लिए अंग्रेज़ी में किताब लिखेंगे. जुगाड़ तंत्र के बल पर भारतीय इतिहास के ज्ञान से सर्वथा वंचित और भारत को हर हाल में नीचा दिखाने को तत्पर अपने किसी विदेशी आका से पुरस्कार ले लेंगे. यहाँ की सरकारों की इच्छाशक्ति के प्रतीकस्वरूप भरे पड़े बेरोज़गारों या किसी गिरोहबाज़ की कृपा से रोज़गारशुदा बने अपने कृपाकटाक्ष के चिर आकांक्षियों से उसका भरपूर सकारात्मक और विरोधात्मक प्रचार करवा लेंगे. इस प्रचार से आक्रांत भारतीय जन का कोई वर्ग अहंकार, तो कोई कुंठा से थोड़ा और ग्रस्त हो जाएगा. इसकी मदद से वैमनस्य फैलाकर ये समाज को बाँटने में थोड़ा और आगे बढ़ जाएंगे.

पद्मावती के अस्तित्व से जो इनकार कर चुके हैं, वे एक-न-एक दिन मलिक मुहम्मद जायसी, शेख़ फ़रीद, हज़रत निज़ामुद्दीन, बुल्ले शाह और दूसरे सूफ़ियों व संतों के अस्तित्व से भी इनकार करेंगे ही. क्योंकि ये जो करना चाहते हैं, सूफी और संत उस मार्ग में सबसे बड़ी बाधा हैं. वह सूफ़ी और संत ही हैं जिन्होंने भारत में गंगा-जमुनी तहज़ीब के प्रवाह को बनाए रखने में अपना जीवन होम कर दिया. इसके लिए सूफ़ी और संत किसी शाह के वज़ीफ़ाख़्वार नहीं बने. वज़ीफ़ाख़्वार बनकर किसी संस्कृति, इतिहास या जन के साथ न्याय किया भी नहीं जा सकता. क्योंकि वजीफ़ाख़्वार किसी का भी हो, उसे लढ़िये की तरह एक तरफ़ उल्ल होना ही पड़ता है.

ज़रा सोचिए, जायसी चाहते तो क्या वे पद्मावत की कहानी को आध्यात्मिक टर्न देते हुए ही वह नहीं कर सकते थे जो भंसाली ने किया? उन्होंने ऐसा नहीं किया. उसी सत्य को अपना सत्य माना जो उनके समय के जनगणमन में अंतःसलिला धारा की तरह प्रवहमान था. यही वजह है कि उनके समय और बाद के कई धुरंधर बह गए, लेकिन जायसी, बुल्लेशाह, रसखान और उनके जैसे दूसरे रचनाकार लोक की स्मृति में रचे-बसे रहे. काँटों की राह पर ज़िंदगी गुज़ार देने वाले ये रचनाकार आज के पाँचसितारा छाप जनधर्मी बुद्धिजीवियों की राह के सबसे बड़े काँटे हैं.

जायसी जैसे रचनाकारों के भारत की सामूहिक स्मृति का हिस्सा बने रहते इनकी सफलता केवल कुछ लोगों को हिंदू-मुसलमान बना देने तक ही सीमित रहेगी. मैंने देखा कि सोशल मीडिया पर किस तरह कुछ लोग अपने को हिंदू या मुसलमान बनाते हुए पद्मावती के बहाने जोधा-अकबर, फ़िरोजा-वीरमदेव, जहाँआरा-शत्रुसाल से लेकर धरमन बीबी और बाबू कुँवर सिंह के प्रेम तक के मसले उठाकर एक-दूसरे को ललकारते रहे. धुर पुरुषवादी मानसिकता से आक्रांत लोगों में से किसी के लिए विकृत यौन मानसिकता का वहशी दरिंदा आदर्श हो गया तो किसी के लिए दो ऐतिहासिक पात्रों का पवित्र प्रेम एक-दूसरे को नीचा दिखाने का माध्यम बन गया. अगर इसे संस्कृति मान लिया जाए तो फिर विकृति क्या होगी?

पंथनिरपेक्षता का पाखंड रचने वालों ने यह स्थापित करने की पुरज़ोर साजिश रची कि भारत का मुसलमान पूर्वज के रूप में अपनी प्रेरणा उन्हीं लुटेरे और रक्तपिपासु आक्रांताओं से ग्रहण करता है, जिनके मनुष्य होने पर मनुष्यता शर्मिंदा है. इन आक्रांताओं से बहुत पहले अध्यात्म के संदेश लेकर आए सूफियों को उसने विस्मृति के हवाले कर दिया है. लेकिन आमजन का ऐसा मान लेना उतनी ही बड़ी ग़लती होगी जितना कि यह सोचना कि भारत का हिंदू अपनी प्रेरणा कंस, जरासंध, दुशासन या जयचंद जैसे कुपात्रों से लेता है.  मेरे मुसलमान दोस्तों में तो एक भी ऐसा नहीं जो खिलजी, गोरी या ग़ज़नी को अपना  प्रेरणास्रोत मानता हो. वे तो जायसी, फरीद और बुल्ले शाह को ही याद करने वाले हैं. मीर, ग़ालिब और  फ़िराक़ के उद्धरण देने वाले हैं. फिर हर राजनीतिक खेमे और उनके झंडाबरदार विद्वानों की ओर से यह स्थापित करने की साजिश क्यों रची जा रही है?

इसे इसी स्वांग के मार्फ़त समझने की ज़रूरत है. झापड़ पड़ने और फेसबुक-ट्विटर पर मिली गालियों के बाद आख़िरकार भंसाली इस पर राज़ी हो गए कि वह फिल्म में कोई रोमैंस सीन नहीं डालेंगे. पता नहीं उनका मानना कितना सच है और कितना निबाहा जाएगा. यह भी कि करणी सेना की मंशा के पीछे कितना आत्मगौरव और कितना न्यस्त स्वार्थ है. लेकिन एक बात तो तय है कि वह फिल्म बना रहे हैं और एक-दो चाटों के बदले मुफ़्त में उन्हें जो प्रचार मिला, वह करोड़ों रुपये विज्ञापन पर ख़र्च कर भी नहीं मिल पाता.

करणी सेना और ऐसे ही अन्य आत्मगौरववादी भले इसे अपनी जीत मानें, लेकिन विजय यह वास्तव में याराना पूँजीवाद की ही है. वह याराना पूँजीवाद ही है जिसके लिए वज़ीफ़ाख़्वार विद्वज्जन रचनात्मक छूट और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का नारा ही नहीं, पद्मावती के एक काल्पनिक पात्र होने की कपोलकल्पित स्थापना तक लेकर आ गए थे. एक बार के लिए यह तो माना जा सकता है कि करणी सेना के लोग बिना सोचे-समझे इस जाल के हिस्से बन गए हों. लेकिन, कलात्मक कल्पनाशीलता के ध्वजवाहक वे विद्वज्जन जो दिन-रात पूँजीवाद की बखिया ही उधेड़ते रहते हैं, इस क्षुद्र ज्ञान से वंचित होंगे, यह मेरी कल्पना से बाहर है. उनसे अनजाने में कोई ग़लती नहीं हुई है. वे अच्छी तरह जानते हैं कि फिल्म बनाने वाले कितने ग़रीब होते हैं, इसके लिए पूँजी कहाँ से आती है और उसकी भरपाई की शर्तें क्या होती हैं. अब यह आपको सोचना होगा कि वे सब जान-बूझकर ऐसा क्यों करते हैं? यह भी कि भारत की गंगा-जमुनी तहजीब को नष्ट करने की साजिश रचने वाले कौन हैं और इसके पीछे उनके उद्देश्य क्या हैं?

Sunday, 5 February 2017

इति सिद्धम


इष्ट देव सांकृत्यायन

विषयों में एक विषय है गणित. इस विषय के भीतर भी एक विषय है रेखागणित. ऐसे तो इस विषय के भीतर कई और विषय हैं. अंकगणित, बीजगणित, त्रिकोणमिति, लॉगरिथ्म, संख्यिकी, कलन आदि-आदि, मने विषयों की भरमार है यह अकेला विषय. इस गणित में कई तो ऐसे गणित हैं जो अपने को गणित कहते ही नहीं. धीरे से कब वे विज्ञान बन जाते हैं, पता ही नहीं चलता. हालाँकि ऊपरी तौर पर विषय ये एक ही बने रहते हैं; वही गणित. हद्द ये कि तरीक़ा भी सब वही जोड़-घटाना-गुणा-भाग वाला. अरे भाई, जब आख़िरकार सब तरफ़ से घूम-फिर कर हर हाल में तुम्हें वही करना था, यानि जोड़-घटाना-गुणा-भाग ही तो फिर बेमतलब यह विद्वता बघारने की क्या ज़रूरत थी! वही रहने दिया होता. हमारे ऋषि-मुनियों ने बार-बार विषय वासना से बचने का उपदेश क्यों दिया, इसका अनुभव मुझे गणित नाम के विषय से सघन परिचय के बाद ही हुआ.

जहाँ तक मुझे याद आता है, रेखागणित जी से मेरा पाला पड़ा पाँचवीं कक्षा में. हालाँकि जब पहली-पहली बार इनसे परिचय हुआ तो बिंदु जी से लेकर रेखा जी तक ऐसी सीधी-सादी लगीं कि अगर हमारे ज़माने में टीवी जी और उनके ज़रिये सूचनाक्रांति जी का प्रादुर्भाव हो गया होता तो कोई भरोसा नहीं कि उस उम्र में ही मैं उन पर मर-मिटा होता. चूँकि बिना पटरी के भी सीधी रेखा जी को खींचना मेरे लिए कोई बड़ी बात नहीं थी, इसलिए अपने सहपाठियों की तुलना में शुरू-शुरू में मैं थोड़ा आगे ही चल रहा था. सामान्य परिचय के बाद जब रेखाजी ने थोड़ा इठलाना-बल खाना शुरू किया, तो भी मुझे अच्छा ही लगा. हालांकि बीच-बीच में कुछ त्रिकोण, चतुर्भुज, पंचकोण, षटकोण आदि लोगों से पाला पड़ा और वे लोग अगर अच्छे नहीं तो कुछ ख़ास बुरे भी नहीं लगे, क्योंकि थे तो ये सब रेखा जी लोगों के ही खेल. और रेखा जी को सीधे-टेढ़े हर तरह से खींचना मुझे आता था. लेकिन जैसे-जैसे मेरा परिचय इनसे सघन होता गया, वैसे ही वैसे इनके सीधेपन से मेरा विश्वास उठता गया. पता चला कि ये तो लंब के रूप में बिलकुल सीधी खड़ी होते हुए भी इठलाती हैं, आधार के रूप में लेटी हुई भी बल खाती हैं और कर्ण के रूप में ऊपर जाते हुए भी अपने पर भरोसा करने वाले को नीचे गिरा देती हैं.

रेखा जी और उनसे संबंधित गणित के बारे में यह सब मैं तब जान पाया जब सातवीं कक्षा में पहुँचा. सातवीं कक्षा में आधा समय बीत जाने यानि छमाही परीक्षा के बाद मालूम हुआ कि अब मामला केवल बिंदु जी और रेखा जी को बनाने-बिगाड़ने तक ही सीमित नहीं रहा, अब तो सिद्ध करना पड़ेगा. और सिद्ध करने के लिए जिस तरह की बेसिर-पैर की बातें सामने होती थीं, उनसे उलझना नाथों-सिद्धों की इहलोक-परलोक की उलझनों से भी बड़ी उलझन थी. समझ ही न आता था कि इस उलझन को सुलझाएँ कैसे. इस विषय का असली चरित्र उजागर होते ही विषयासक्ति संबंधी ऋषियों के आप्तवचन मेरे निजी अनुभव का हिस्सा बनने लगे.

सिद्ध करिए कि अगर दो रेखाएँ एक-दूसरे को काटें तो उन पर ऊर्ध्वाधर बनने वाले कोण बराबर होंगे. अमाँ यार, काटेंगी रेखा जी लोग एक-दूसरे को और बनेंगे कोण. अब वो बराबर हों या छोटे-बड़े, ये सिरदर्द है रेखा जी लोगों का या फिर कोण लोगों का. उनके पचड़े में एक सीधे-सादे बच्चे को क्यों फँसा रहे हो? 


निर्मेय, प्रमेय और रचना जी का खेल जब शुरू हुआ तब समझ में आया कि अधिकतर छात्रों में ग्यारहवीं तक पहुँचते-पहुँचते गणित के नाम से ही दिमाग़ी बुख़ार के लक्षण क्यों दिखने लगते हैं. अजब-ग़जब सवाल होते थे और हर सवाल की शुरुआत ही ‘सिद्ध करिए’ से होती थी. सिद्ध करिए कि अगर एक किरण एक रेखा पर खड़ी हो तो उस पर बनने वाले दो कोणों का जोड़ 180 अंश होगा. अरे भाई, खड़ी होंगी किरण जी और वह भी रेखा जी पर, तो उनसे बनने वाले जो भी कोण होंगे उनका जोड़ या टूट जो भी हो, वो उनका सिरदर्द है न, मुझ बच्चे की जान क्यों ले रहे हो? अब दूसरा सवाल देखिए. सिद्ध करिए कि अगर दो रेखाएँ एक-दूसरे को काटें तो उन पर ऊर्ध्वाधर बनने वाले कोण बराबर होंगे. अमाँ यार, काटेंगी रेखा जी लोग एक-दूसरे को और बनेंगे कोण. अब वो बराबर हों या छोटे-बड़े, ये सिरदर्द है रेखा जी लोगों का या फिर कोण लोगों का. उनके पचड़े में एक सीधे-सादे बच्चे को क्यों फँसा रहे हो? या फिर सिद्ध करिए कि एक रेखा के समानांतर चाहे जितनी रेखाएँ खींची जाएँ सभी समानांतर होंगी. श्रीमान जी, ये मामला रेखा जी लोगों को आपसी मामला है, नितांत निजी टाइप. वो आपस में निपट लेंगी. हम बालक इसमें क्या कर सकते हैं? अब मान लीजिए कि अगर वो समानांतर न भी हों तो हम उनका बिगाड़ क्या लेंगे?

अव्वल तो बात यह कि सब सिद्ध करने का फ़ायदा ही क्या? क्या हमारे सिद्ध न करने से वो रेखा जी लोग एक-दूसरे को काटने-पीटने लगेंगी जो आपके सवाल में समानांतर हैं? या फिर वो रेखा जी लोग समानांतर हो जाएंगी जो अभी तक एक-दूसरे को काट रही थीं? रहेंगी तो वो वही जो हैं, फिर हमारे सिद्ध कर देने या न कर पाने से क्या फ़र्क़ पड़ता है? लेकिन नहीं साहब, न सिद्ध कर पाने वाले बच्चे के नंबर तो गुरुजी लोग ऐसे काटते थे कि रेखा जी लोग भी एक-दूसरे को क्या काटती रही होंगी. हमारे ज़माने के गुरुजी लोग भी क्या ग़ज़ब के अत्याचारी थे. एक-एक नंबर ऐसे जोड़-घटा कर दिया करते थे, गोया अपने पीएफ से निकालकर दे रहे हों. ख़ैर, अपने कुछ साथियों की तुलना में मुझे इस विषय की वासना से मुक्ति तो जल्दी ही मिल गई, लेकिन इनके मूलभूत कर्म यानी ‘सिद्ध करने’ से मेरी वितृष्णा बढ़ती ही चली गई.
हिरन जी तो उस दिन शेर जी की मैरिज एनिवर्सरी की पार्टी में थे. उधर आए ही नहीं, इन्हें गोली कैसे लग गई. असल में उस दिन कुत्ता जी लोगों को खाना कम पड़ गया तो उन्होंने हिरन जी की पार्टी मना ली. ये देखिए योर आनर, पोस्टमार्टम रिपोर्ट में लिखा है कि हिरन जी के बचे हुए लेग पीस में मीट मसाला लगा हुआ था. 

जैसे-जैसे जीवन का अनुभव बढ़ा मैं समझ पाया कि ‘सिद्ध करने’ का काम कितना निस्सार, निरर्थक और निरुपयोगी है. लगभग उतना ही जितनी कि वकालत या राजनीति. मुझे पूरा विश्वास हो गया कि इस विषय को ग़लत जगह लगा दिया गया है. हमारे समय में रेखागणित जी के ऊँचे सवालों से उन्हीं बच्चों का पाला पड़ता था जिनका इरादा गणितज्ञ, वैज्ञानिक या इंजीनियर आदि बनने का होता था. वकील लोग आर्ट साइड पढ़ के बन जाया करते थे और राजनीति के लिए तो आप जानते ही हैं. ख़ैर, क्या पता इंजीनियरों को भी बालू-सीमेंट-ईंट-छड़ वग़ैरह के बीच कहीं कुछ सिद्ध करना ही पड़ता हो. लेकिन अव्वल तो वकील के लिए यह उपयोगी है. इसलिए क्योंकि उन्हें कुछ भी सिद्ध करने की निस्सारता बहुत अच्छी तरह पता है. वे जानते हैं कि जिसे क़त्ल करते सबने देखा है, सिद्ध करके ही मानना है कि उसके पास तो छर्रा ही नहीं था, बंदूक कहाँ से ले आया. हिरन को अगर गोली लगी है तो साबित करना है कि जी हिरन जी तो उस दिन शेर जी की मैरिज एनिवर्सरी की पार्टी में थे. उधर आए ही नहीं, इन्हें गोली कैसे लग गई. असल में उस दिन कुत्ता जी लोगों को खाना कम पड़ गया तो उन्होंने हिरन जी की पार्टी मना ली. ये देखिए योर आनर, पोस्टमार्टम रिपोर्ट में लिखा है कि हिरन जी के बचे हुए लेग पीस में मीट मसाला लगा हुआ था.

विद्वान वकील जी लोग यह सब सिद्ध करके सिर्फ़ अपनी ही इज़्ज़त नहीं बढ़ाते, बड़े-बड़े लोगों को बाइज़्ज़त बरी भी करा ले जाते हैं. ऐसा वे इसीलिए करते हैं कि अगर वह यह बात सिद्ध नहीं करेंगे तो दूसरे वकील साहब सिद्ध कर देंगे. अगर दूसरे वकील साहब भी सिद्ध न कर सके तो मुक़दमा ही इतना खिंच जाएगा कि कुछ सिद्ध होने से पहले ही ‘इज़्ज़तदार मुल्जिम जी’ चुनाव लड़ लेंगे और फिर जनता जनार्दन जी उनकी निर्दोषता पर अपने वोट की मुहर लगा कर सिद्ध कर देंगी कि इज़्ज़त से ज़्यादा इज़्ज़तदार तो अपने नेताजी ही हैं, जिन्हें आपने फ़िलवक़्त मुल्जिम जी बना रखा है. कृपा करके इन्हें बाइज़्ज़त बरी कर दें. और अगर इतने पर भी कोई माननीय और विद्वान न्यायाधीश जी न पसीजे तो तय मानिए कि तारीख़-पर-तारीख़-दर-तारीख़ मुक़दमा इतना लंबा खिंच जाएगा कि इज़्ज़तदार मुल्जिम जी भी बेग़ैरत भुक्तभोगी की ही तरह इस असार संसार को ‘सिद्ध करने’ की प्रक्रिया जैसा ही निस्सार समझते हुए, इस दुनिया से ही बाइज़्ज़त बरी हो जाएंगे. अब बताइए, इस सिद्ध करने का कोई मतलब है क्या? नहीं न! इति सिद्धम.